Saturday, May 31, 2008

Ustaz Azizan


Hari Khamis lalu, 29 Mei, saya dengan presiden PMRAM dan beberapa orang Badan Pengurus dan anggota Lembaga Penasihat PMRAM diperkenankan untuk bertemu dengan ustaz Azizan, Menteri Besar Kedah yang baru di hotel yang beliau menginap. Seronok juga berbicara dengan beliau. Tak ada rasa yang kami niorang asing. Seperti bertemu dengan orang biasa yang simple. Ustaz Azizan juga rupa-rupanya salah seorang Badan Pengurus PMRAM dalam era 60 an dulu. Bila kami cerita tentang ujian yang dihadapi oleh PMRAM hari ini, ustaz Azizan kata lebih kurang beginilah "Biasalah. Orang yang nak bawa Islam memang kena tekan selalu. Yang penting jangan mengeluh". Sepanjang borak dengan ustaz Azizan, kami tak kering gusi dengan kelucuan beliau. Walaupun mungkin kawan-kawan Badan Pengurus PMRAM yang lain rasa ustaz Azizan ni ganas juga dalam berlawak (lawak kasar), tapi saya yang ada darah orang Kedah ni rasa cukup mesra dengan ustaz Azizan.

Saya sangat tertarik dengan semangat beliau. Belajar Kuliah Syariah di Azhar. Tahun akhir beliau, ibu yang disayangi meninggal dunia dan lepas habis kuliah di al-Azhar beliau sambung dua tahun di negeri orang putih untuk belajar bahasa Inggeris. Saya rasa mungkin sayapun nak tiru juga cara beliau. Nanti dah habis Phd di al-azhar, nak pergi ke UK dan belajar bahasa Inggeris.

Ustaz Azizan pesan pada kami agar buat apa-apa sahaja program yang boleh kuatkan bahasa Arab di kalangan ahli. Beliau mengeluh sangat bila budak-budak al-Azhar lemah bahasa arab. Bila saya timbulkan pada beliau sistem pelajaran bahasa Arab yang lemah di Malaysia, beliau mengakui bahawa sistem beliau berbeza dengan sistem kami hari ini. Zaman beliau, mata pelajaran agama di Malaysia dahulu sebelum beliau datang ke Mesir diajar dalam bahasa Arab. Bila datang ke al-Azhar, tugas beliau hanyalah untuk mengutip ilmu dan bukannya nak kuasai bahasa Arab lagi. Tapi beliau pesan pada kami, walaupun sistem pengajian Malaysia dari sudut bahasa Arab hari ini lemah, jangan itu dijadikan alasan untuk mahasiswa terus lemah dalam bahasa Arab.

Saya terfikir sejenak. Macam mana mahasiswa nak boleh kuasai bahasa Arab. Pergi kuliah malas. Kalau belajar kitab, hanya nak belajar dengan ustaz-uztaz Melayu. Nak pergi talaqqi dengan ulama Mesir di al-Azhar, mereka bagi alasan tak faham dan jauh sangat. Aduh.. Mengapa malas sangat dan kecil sangat semangat budak-budak ni.

Saya terus memikir..

Duhai Azhari! Tinggalkan Masa Bual Kosongmu

بسم الله الرحمن الرحيم


Semua insan inginkan kejayaan. Bagi pelajar, kejayaan yang diingin-inginkan adalah kejayaan dalam pelajaran sehingga melayakkan dirinya untuk menggenggam segulung ijazah. Namun sering ditimbulkan persoalan:

“Adakah pelajar-pelajar Al-Azhar di bumi Mesir ini benar-benar berusaha semaksimum mungkn dalam meraih erti satu kejayaan?”

Saya ingin membawa sidang pembaca kepada persoalan: “Apakah tujuan kita dalam menuntut ilmu sebenarnya?”

Mungkin soalan mudah ini boleh dijawab dengan enteng. Contohnya “Saya belajar kerana Allah….saya belajar untuk menjadi generasi yang boleh memberikan sumbangan kepada masyarakat…saya belajar bersungguh-sungguh supaya saya dapat pekerjaan yang baik dan selesa.”

Walaupun contoh-contoh jawapan yang saya utarakan tadi adalah cebisan jawapan yang sering didengari namun saya ingin menyuarakan pandangan saya iaitu:

Kita perlu belajar bersungguh-sungguh kerana tugas untuk menguasai ilmu-ilmu Islam secara masak dan pakar adalah satu perkara yang paling penting dalam memastikan perjalanan masyarakat dan negara berlandaskan acuan yang telah ditetapkan oleh Allah dan Al-Rasul yang diterjemahkan dalam ilmu-ilmu Islam yang Maha Luas.

Kita kadang-kadang sedih apabila pelajar Al-Azhar khasnya tidak menjadikan budaya ilmu sebagai budaya harian. Budaya membaca, budaya ulat buku di mana sahaja, budaya bertalaqqi dengan para ulama Al-Azhar, budaya mengkaji dan seribu satu budaya ilmu seakan-akan tidak mendapat tempat di dalam hati sebahagian golongan Azhari malahan berkemungkinan seandainya ada di kalangan masyarakat Azhari yang cukup berhati-hati dengan masanya dalam memastikan kehidupan hariannya adalah untuk ilmu, mungkin mereka dianggap asing dan pelik.

Masih terngiang-ngiang di telinga saya satu jawapan yang menyentak hati sanubari saya apabila saya bertanya kepada seorang teman yang saya sayangi dan saya kagumi yang mengambil jurusan perubatan di perlembahan Nil ini.

“Mengapa teman-teman daripada jurusan perubatan kebanyakannya tidak tinggal bersama dengan pelajar-pelajar Al-Azhar?”

lantas beliau menjawab:

"Kebanyakan pelajar perubatan tidak sanggup untuk tinggal bersama dengan pelajar Al-Azhar kerana pelajar Al-Azhar selalunya menghabiskan masa mereka dengan berbual-bual kosong sehingga menyebabkan kami terpaksa melayan karenah mereka sedangkan kami terpaksa menumpukan pelajaran kami yang memerlukan study yang terlalu maksimum. Atas sebab itulah kebanyakan pelajar perubatan lebih gemar untuk tinggal sesama mereka bagi memastikan masa yang ada betul-betul diisi dengan agenda ilmu bagi meraih kejayaan dalam bidang perubatan”

Pedih sungguh jawapan yang diberikan. Kata pepatah “berat mata memandang berat lagi bahu yang memikul.” Saya terasa tercabar dengan jawapan yang diberikan. Saya rasa bertanggungjawab untuk mengeluarkan segelintir masyarakat Al-Azhar daripada kepompong budaya yang tidak memberikan faedah kepada Islam ini lantas saya teringat pesanan guru saya Dr. Salim Abu `Asi yang mengajar kami kitab “Qanun Al-Fikri Al-Islami” di masjid Al-Azhar:

Yang bermaksud: “Pelajar itu tidak menziarahi dan tidak diziarahi” sebagai satu kiasan betapa mahalnya nilai waktu bagi seorang penuntut ilmu.

Di dalam hati kecil saya, saya meluahkan perasaan sementelah mendengar jawapan yang menyedihkan jiwa saya:

"Kalaulah kamu merasakan bahawa kamu terpaksa menumpukan seluruh waktu dan tenaga kamu dalam mencapai kecemerlangan dalam bidang perubatan yang kamu ceburi maka kami pelajar Al-Azhar lebih-lebih lagi sepatutnya berusaha dalam tahap yang paling maksima untuk menguasai bidang-bidang ilmu Islam yang terbentang luas di Al-Azhar kerana dunia dan masyarakat tidak akan mengecapi nikmat kehidupan yang paling hakiki melainkan apabila syariat Allah diterjemahkan di dalam kehidupan yang semestinya membutuhkan generasi para ulama Islam yang hebat dalam menguasai ilmu-ilmu Islam.”

Maaf seandainya lakaran pena ini mengguris hati pembaca yang budiman namun kalaulah hanya dengan mengoreskan hati teman-teman pembaca sahaja yang mampu untuk membangkitkan gergasi kesedaran dalam diri kalian yang sehingga ke hari ini masih lena diulit mimpi, maka saya tidak akan teragak-agak untuk membakar semangat teman-teman hanya semata-mata inginkan calon generasi ulama mendatang ini sedar dan jelas dengan peranan mereka yang sangat diidam-idamkan.

Azhari yang kusayangi.

Saya tidak bermaksud untuk mewujudkan jurang antara pelajar Al-Azhar dan pelajar perubatan di Mesir ini namun kita selaku pelajar Al-Azhar mesti memandang serius teguran membina daripada salah seorang teman di jurusan perubatan tadi.

Cukuplah kita buang masa dengan berborak-borak kosang, melayari mayapada chating yang tidak berkesudahan, menonton filem-filem yang tidak layak dilayari oleh seorang pewaris nubuwah para anbiak, berpesta dan berhibur dengan lagu-lagu yang tidak mengikut aturan syarak, layari AF dan gembira tengok orang malaysia melalak-lalak dalam Akademi Fantasia dan segala macam budaya negatif yang hanya akan menghakis kredibiliti kita selaku seorang penuntut ilmu Allah Rabbul Izzati.

Bangkitlah dan genggamlah azammu. Nyalakan obor semangat yang membara bagi mempertahankan kesucian Islam yang pastinya akan menjadi katalis dan pemangkin kepada semangat suci kalian untuk menjadi pewaris para nabi dan rasul.

Mari sama-sama kita mulai dari noktah ini untuk kita berjanji bahawa:

KAMI AKAN BERJAYA

KAMI BUKAN GENERASI YANG LEMAH JIWA

KESUNGGUHAN KITA DALAM ILMU DAN AKADEMIK ADALAH BUKTI BAHAWA KEJAYAAN UNTUK MERAIH WARISAN MURSALIN ADALAH MILIK KITA SEMUA

INSYAALLAH..

Teman anda,

HAIRUL NIZAM MAT HUSAIN
Presiden PMRAM dulu la

Sunday, May 25, 2008

Luahan Hati Saya

السلام عليكم ورحمة الله تعالى وبركاته

الحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله وعلى آله وصحبه ومن والاه

أما بعد .

Allah Taala berfirman di dalam al-Quran Surah al-Zumar ayat 9 yang berbunyi:

قُلْ هَلْ يَسْتَوِي الَّذِينَ يَعْلَمُونَ وَالَّذِينَ لَا يَعْلَمُونَ إِنَّمَا يَتَذَكَّرُ أُولُو الْأَلْبَابِ


Para mahasiswa Islam Harapan Ummah.

Kita adalah masyarakat yang terpilih yang telahpun dinobatkan oleh Allah sebagai satu kelompok masyarakat yang diberikan peluang untuk menuntut ilmu di Perlembahan Nil ini. Majoriti mahasiswa dan mahasiswi di Mesir ini adalah penuntut pengajian Islam manakala yang berbaki adalah mahasiswa dan mahasiswi daripada bidang perubatan. Sekalipun wujud perbezaan antara dua displin ilmu ini namun perbezaan yang wujud tidak dapat menafikan bahawa kita semua tanpa berkecuali adalah seorang mahasiswa dan masyarakat pelajar yang sedang membina karisma ilmu agar kewujudan kita pada masa hadapan adalah satu hadiah terulung buat masyarakat manusia khususnya di Malaysia.

Maka seyogia bagi seluruh mahasiswa di Perlembahan Nil ini agar bersyukur kepada Allah yang telah memberikan kepada kita semua satu peluang untuk meraih sebanyak ilmu pengetahuan yang ada di dataran bertuah ini.

Ilmu Adalah Segalanya.

Saya menyeru kepada seluruh mahasiswa Malaysia di Mesir agar kembali mengkoreksi diri dari sudut ketekunan kita dalam menuntut ilmu. Sebagai seorang manusia yang bergelar mahasiswa dan penuntut ilmu, gelaran ini sudah cukup untuk mencerminkan tindak-tanduk dan aktiviti harian kita yang sepatutnya dan sewajibnya sepanjang keberadaan kita di Mesir ini. Tidak selayaknya kita sebagai seorang mahasiswa Islam yang berada di menara gading terulung; al-Azhar al-Syarif dan universiti-universiti pengajian perubatan hanya menjadikan aktiviti ilmu, belajar mengkaji dan mentelaah sebagai aktiviti sampingan. Sekiranya begitu, saya berpandangan bahawa kita adalah seorang pelancong yang datang ke Mesir untuk bersiar-siar lalu disebabkan wujud beberapa minit yang berbaki, kita habiskan minit-minit waktu yang berbaki untuk meninjau-ninjau apa yang dikebumikan di dalam buku-buku dan hasil tangan para ulama dan ilmuan silam.

Sepanjang pengamatan saya selama saya berada di Mesir, saya mendapati para mahasiswa Islam di Mesir secara majoriti adalah masyarakat pelajar yang malas dan sering membuang masa. Kehidupan harian mereka dihabiskan dengan berbual-bual kosong, melayari kehendak mereka menerusi pelayaran internet, menghujani badan dengan aktiviti sukan, menonton filem sama ada filem tersebut adalah filem yang baik atau sebaliknya, tidur dan berkhayal. Walaupun tidak dinafikan bahawa wujud beberapa individu pelajar yang tahu tugas rasminya sebagai seorang pelajar, namun bilangan kerdil ini tidak dapat membaham lautan manusia Malaysia Mesir yang lebih banyak membuang dan menyia-nyiakan masa daripada memetik ilmu yang meranum.

Sampai bila kita akan terus lena dalam kealpaan ini? Apakah seorang petani boleh dianggap sebagai seorang petani sekiranya dia hanya memperuntukkan 5 minit dalam sehari untuk memegang tumbuh-tumbuhan di ladang sedangkan waktunya yang berbaki dihabiskan di rumah, di kedai kopi dan sebagainya?

Apakah sebenarnya faktor yang menyebabkan mahasiswa Islam di Mesir khususnya lesu dalam arena memperkukuhkan diri dengan ilmu?

Saya mempunyai satu pandangan dan pandangan ini pastinya akan memerahkan cuping-cuping telinga banyak pihak. Walau bagaimanapun apa salahnya untuk saya bentangkan pandangan ini di hadapan masyarakat intelek untuk dikaji sejauh mana kebenarannya.

Bagi saya, selain daripada sikap malas dan tiada jati diri dalam jiwa para mahasiswa, saya berpandangan bahawa faktor ketidaklayakan untuk bergelar seorang pelajar universiti adalah sebab utama mengapa kebanyakan mahasiswa Islam di Mesir acuh tidak acuh dalam menggali ilmu pengetahuan di Mesir. Maafkan saya kalau kalam ini memang kasar namun apa salahnya untuk kita renungi bersama mana tahu ada yang tersentak lalu kembali memulakan langkah sebagai seorang penuntut ilmu agama.

Lihat ya. Bukankah ada di kalangan kita yang memiliki nilai sijil yang rendah sehingga dia tidak layak untuk menduduki mana-mana universiti di Malaysia, lalu apabila sijil yang dimiliki tidak diterima oleh mana-mana universiti di Malaysia, dia terus bergegas ke universiti-universiti di Mesir untuk memaksa universiti-universiti tersebut memberikan gelaran 'mahasiswa' kepadanya. Ini bermaksud universiti Al-Azhar dan universiti-universiti lain yang ada di Mesir ini hanyalah sebagai kuda tunggangan kepada orang ini agar dia diberikan title ilmu sedangkan sepanjang dia berada di Mesir, dia hanya berfoya-foya dan membuang masa tanpa ada rasa bersalah kerana tidak melunaskan tanggungjawab sebagai seorang penuntut ilmu.

Pastinya orang yang tidak layak bergelar sebagai mahasiswa sebuah universiti tidak akan dapat menjiwai nilai ilmu dan semangat yang ada dalam sukma seorang penuntut universiti. Kalau begitu tidak mustahillah sekiranya dia hanya menjadi pelancong sepanjang dia berada di Mesir. Kalaulah pandangan saya ini ada benarnya, maka fenomena kemalasan yang cukup ketara di Mesir ini adalah natijah daripada masalah ini. Semestinya kita tidak akan mampu untuk meminta daripada seorang individu yang tidak layak untuk bergelar seorang pelajar universiti pada hakikatnya untuk menjiwai perjuangan dan tanggungjawab sebagai seorang mahasiswa yang menggendong amanah ilmu buat manusia seajmainnya. Maafkan saya di atas pandangan yang tidak sedap untuk didengar ini.

Para mahasiswa sekalian. Sekalipun berkemungkinan kita adalah tergolong di kalangan manusia yang tidak layak untuk memasuki universiti-universiti di Malaysia, namun dengan takdir dan kurniaan Allah, kita telahpun diberikan peluang untuk menghirup udara di kamar-kamar universiti di Mesir. Bukankah kita sekarang adalah seorang mahasiswa? Maka kenapa kita tetap tidak mahu berubah? Mengapa tetap menjadi spesis manusia pembuang masa dan manusia yang aktiviti hariannya adalah aktiviti berfoya-foya? Sudahlah datang ke Mesir dalam keadaan tidak layak untuk memasuki mana-mana universiti, sudah mendapat peluang, peluang yang ada diabaikan pula.

Saya merintih dan menangis di atas kemalasan dan kebodohan kalian. Saya menyeru kalian untuk menyahkan kemalasan dan sikap acuh tidak acuh yang telah mendarah daging dalam tubuh kalian lalu terus bersiap untuk menjadi seorang yang ada jati diri dan kesedaran. Walaupun mungkin kalian tidak bernasib baik dalam merangkul sijil yang hebat semasa kalian di Malaysia dahulu, namun kalian bukanlah tidak mampu untuk mencorakkan kembali kehidupan gemilang kalian dalam arena ilmu. Sampai bila kalian ingin menjadi pelancong. Tidak teringinkah untuk kalian menobat kembali amanah ilmu dan menjadikan waktu yang bersisa sebagai modal untuk menjadi seorang penggendong ilmu yang akan menarik kembali tangan manusia agar kembali kepada Allah dan SyariatNya?

Ingat! Esok lusa Allah akan mempersoalkan tindakan kalian yang menghabiskan wang zakat dan wang keluarga sedangkan ilmu yang dipertanggungjawabkan hilang entah ke mana.

Kalian sendiri yang perlu untuk menjawabnya.

Maafkan saya,

Hairul Nizam Mat Husain.

Thursday, May 22, 2008

Mahasiswa Islam Dan Tanggungjawab Terhadap Masa Depan Islam.

Suluhan wahyu pertama adalah satu bentakan yang menggesa agar ilmu dijadikan sebagai agenda untuk mencari ketuhanan hakiki. Suluhan "Iqrak" telah menobatkan Islam sebagai agama yang tidak takut untuk berhadapan dengan hujah dan ilmu. Mengapa Islam perlu takut sedangkan Allah memerintahkan dalam wahyu pertama agar manusia membaca Al-Quran yang mengandungi bukti dan hujah bahawa kebenaran itu hanyalah Islam.

Allah memuliakan golongan pencinta ilmu. Dengan ilmu yang digalas, seseorang cendekiawan Islam itu akan mampu untuk menerjah ke dalam lubuk sanubari manusia agar tunduk dan menyerah diri di hadapan keagungan Allah dan Islam. Dengan hujah yang dilancarkan ditambah dengan keikhlasan si alim untuk mengharap cinta Allah semata-mata, hati sang pendengar akan diketuk untuk menerima Islam. Tidak hairanlah apabila usaha untuk mencari ilmu dinobatkan sebagai jihad yang paling besar di sisi ulama.

Al-Imam Al-Qadhi Nasiruddin Al-Baidhawi berkata di dalam kitab terakhirnya[i]:

فأمروا أن ينفر من كل فرقة طائفة إلى الجهاد ويبقى أعقابهم يتفقهون حتى لا ينقطع التفقه الذي هو الجهاد الأكبر لأن الجدال بالحجة هو الأصل والمقصود من البعثة

bermaksud:

Lantas mereka (para sahabat Rasulullah) diperintah untuk memastikan setiap daripada kumpulan itu ada beberapa individu yang keluar berperang manakala individu yang berbaki hendaklah kekal (bersama Rasulullah) untuk menuntut ilmu agar tidak terputusnya proses menuntut ilmu yang merupakan jihad yang paling besar. Ini kerana berdebat dengan hujah adalah perkara pokok dan tujuan kebangkitan (para rasul).

Semestinya para pemunggah ilmu patut untuk berasa bangga apabila golongan yang menuntut ilmu diberikan penghormatan oleh Islam. Golongan ini didewa-dewakan di dalam Al-Quran dan mutiara kata Rasul tercinta. Namun penghormatan yang diberikan oleh Islam kepada golongan ini hanyalah akan bermakna sekiranya tanggungjawab untuk menyebarkan Islam digalas dan diperjuangkan oleh golongan ini. Sekiranya para alim hanya mencari gah untuk disebut-sebut kehebatannya sedangkan dia umpama mayat bisu yang termanggu-manggu melihat kebejatan umat, maka golongan alim sudah tidak mempunyai erti.

Al-Quran telah menerangkan bahawa hakikat kemulian golongan para ulama hanyalah apabila mereka sanggup untuk menyatakan kebenaran sekalipun ia adalah satu perkara yang bakal membawa kepada kecundangnya mereka daripada terus melihat sang mentari untuk hari esok.

Firman Allah Taala di dalam Surah Al-Taubah Ayat 122:


وَمَا كَانَ الْمُؤْمِنُونَ لِيَنفِرُواْ كَآفَّةً فَلَوْلاَ نَفَرَ مِن كُلِّ فِرْقَةٍ مِّنْهُمْ طَآئِفَةٌ لِّيَتَفَقَّهُواْ فِى الدِّينِ وَلِيُنذِرُواْ قَوْمَهُمْ إِذَا رَجَعُواْ إِلَيْهِمْ لَعَلَّهُمْ يَحْذَرُونَ

Untaian wahyu ( لَعَلَّهُمْ يَحْذَرُونَ ) adalah bukti bahawa syarat untuk menobatkan seseorang alim itu menjadi mulia atau hina adalah kesanggupannya untuk berusaha mencorakkan masyarakat daripada satu masyarakat yang melanggari arahan tuhan kepada satu masyarakat yang mendambakan kasih tuhan.

Para penuntut ilmu pada hari ini sekalipun masih belum layak untuk digelar ulama, namun ulama bil quwwah (generasi yang berpotensi untuk menjadi ulama masa hadapan) ini perlu sedar bahawa tugasan sebagai ulama yang bakal disandang bukanlah satu tugas untuk menjadikan pencarian sesuap rezeki sebagai tujuan utama. Bidang ini bukan bidang untuk menjadi terkenal, disanjung dan dipuja. Bahkan bidang menggalas nubuwwah peninggalan para rasul terdahulu ini adalah untuk memastikan Islam dijadikan sebagai raja yang memutuskan segala perkara dari sekecil-kecil perkara hingga sebesar-besar urusan.

Para mahasiswa Islam perlu sedar bahawa tugasan para Rasul dan Nabi terdahulu adalah untuk menyampaikan aqidah Islam yang mentauhidkan Allah dan menjadikan syariat Islam sebagai penguasa dunia. Islam adalah diturunkan untuk menjernihkan hati manusia dengan aqidah suci dan untuk menjadi raja yang bakal mempersembahkan keadilan kepada manusia sejagat.

Pencetus ilmu sains kemasyarakatan, Ibnu Khaldun telah menjelaskan peri pentingnya agama Islam untuk memastikan perjalanan sesebuah tamadun kemanusiaan akan dapat terus berada dalam di puncak kegemilangan yang hakiki.

Beliau berkata:

وأحكام السياسة إنما تطلع على مصالح الدنيا فقط يعلمون ظاهرا من حياة الدنيا ومقصود الشارع بالناس صلاح آخرتهم فوجب بمقتضى الشرائع حمل الكافة على الأحكام الشرعية في أحوال دنياهم وآخرتهم وكان هذا الحكم لأهل الشريعة وهم الأنبياء ومن قام فيه مقامهم وهم الخلفاء


فقد تبين لك من ذلك معنى الخلافة وأن الملك الطبيعي هو حمل الكافة على مقتضى الغرض والشهوة والسياسي هو حمل الكافة على مقتضى النظر العقلي في جلب المصالح الدنيوية ودفع المضار والخلافة هي حمل الكافة على مقتضى النظر الشرعي في مصالحهم الأخروية والدنيوية الراجعة إليها إذ أحوال الدنيا ترجع كلها عند الشارع إلى اعتبارها بمصالح الآخرة فهي في الحقيقة خلافة عن صاحب الشرع في حراسة الدين وسياسة الدنيا به[ii]

yang bermaksud:

Undang-undang politik hanya memerhatikan manfaat keduniaan semata-mata. Mereka (iaitu orang-orang yang terlibat dengan politik keduniaan) hanya mengetahui perkara yang zahir di dunia semata-mata.


Tujuan Allah terhadap manusia adalah kemanfaatan mereka yang bersifat ukhrawi. Maka menjadi satu kewajipan berdasarkan tuntutan-tuntutan syariat Islam untuk membawa semua manusia keseluruhannya menerima hukum-hukum syarak dalam hal-hal manusia yang bersifat duniawi dan ukhrawi.


Hukum ini (iaitu arahan untuk menjadikan Islam sebagai pemutus) adalah ditujukan kepada golongan yang memahami syariat iaitu para nabi dan individu yang membawa tugasan mereka iaitu para pemerintah.


Maka jelaslah buat kamu:


· makna khilafah


· sesungguhnya kerajaan yang bersifat tabi`e (iaitu kerajaan yang bertunjangkan hawa nafsu) adalah bertujuan untuk membawa seluruh manusia kepada kehendak peribadi dan syahwat


· Kerajaan yang bersifat politik adalah bertujuan untuk membawa semua manusia kepada menerima keputusan-keputusan yang dikeluarkan oleh pandangan akal untuk mendapat manfaat-manfaat keduniaan dan mengelakkan daripada menerima kecelakaan


Khilafah (yang hakiki pula) adalah bertujuan untuk membawa seluruh manusia bagi menerima keputusan yang telah ditetapkan oleh pandangan syarak yang telah melihat manfaat-manfaat manusia yang bersifat ukhrawi dan manfaat-manfaat yang bersifat duniawi yang akan kembali kepada manfaat-manfaat ukhrawi. Ini kerana di sisi Allah, hal-hal keduniaan kesemuanya akan kembali kepada pengiktibaran hal-hal keduniaan tersebut dengan manfaat-manfaat yang bersifat akhirat[iii].


Maka pemerintahan pada hakikatnya adalah tindakan para pemerintah yang menggantikan pemilik syarak (iaitu Allah) dalam tugas memelihara agama (Islam) dan mentadbir dunia dengan agama.


Atas dasar kefahaman yang jelas bahawa Islam adalah agama yang memandu manusia ke arah keredhaan Allah dari sudut individu, keluarga dan negara, maka para pengganti tanggungjawab para Rasul perlu untuk bersedia dengan kemantapan ilmu yang paling maksima bagi menjernihkan kembali masyarakat Islam Malaysia yang semakin leka diulit dunia.

Sekadar seronok belajar dan menadah kitab dengan kawan-kawan Malaysia (yang juga sama-sama belajar di al-Azhar) sahaja tak cukup. Mereka tetap pelajar dan bukannya para ulama. Satu perkara yang cukup-cukup rugi dan sangat tidak patut apabila para pelajar al-Azhar yang datang jauh-jauh dari Malaysia ke lembah ilmu ini hanya berguru dengan pelajar-pelajar Malaysia di sini sedangkan pengajian para ulama di al-Azhar sepi tanpa kehadiran mereka. Lebih baik kita pulang ke Malaysia dan masuk pondok.

Tugasan kita bukan sekadar berpencak di gelanggang pidato dan syarahan semata-mata, bahkan tugasan kita adalah:

  • menyampaikan aqidah Islam yang Maha Suci kepada masyarakat bukan Islam yang terus menganut agama-agama canaian tangan-tangan manusia
  • menjernihkan kembali aqidah masyarakat muslim yang sebahagian daripada mereka sudah mula sangsi dengan aqidah Islam akibat kealpaan golongan alim dalam memberikan penekanan yang lebih kepada ilmu aqidah kepada masyarakat muslim
  • bersama-sama membasmi gejala murtad yang semakin berleluasa di Malaysia dengan cara menjelaskan kepada masyarakat Islam bahawa Islam adalah agama yang tidak mengandungi sedikitpun cacat crla dari semua segi disamping mendekati golongan yang telah murtad untuk membawa mereka kembali kepada agama Islam
  • bersama-sama memerangi gejala sosial yang telah menghancurkan peribadi muda-mudi Islam khususnya sehingga menyebabkan mereka semakin jauh dari aturan Islam
  • berusaha menghapuskan segala agensi-agensi penaja dan pembiak kepada kemungkaran sama ada dari sudut elektronik, internet, makalah dan sebagainya.
  • berusaha untuk menjadikan Islam bukan sekadar agama yang bersifat ritual ibadat semata-mata bahkan berusaha untuk menjadikan Islam sebagai kuasa dan undang-undang yang merajai negara.
  • Menyedarkan masyarakat bahawa mengundi parti UMNO yang tidak menjadikan Islam sebagai tunjang pergerakan dan aktiviti kerajaan hanya akan melumpuhkan dan merugikan setiap usaha murni yang ingin mendaulatkan Islam ke mercunya dan memurnikan akhlak masyarakat Malaysia yang tersasar jauh daripada kehendak Allah dan RasulNya.

Tugasan yang dinyatakan di atas adalah besar dan memerlukan upaya dan tenaga yang bersungguh-sungguh daripada para mahasiswa. Adakah anda sudah bersedia untuk menggalas tugasan ini?

Saya rasa anda wajib menjawabnya.



[i] تفسير البيضاوي ج3/ص180

[ii] مقدمة ابن خلدون ج1/ص190

[iii] Sebagaimana yang sedia maklum, segala tindakan manusia di dunia ini bukanlah semata-mata bertujuan untuk mendapatkan keduniaan semata-mata. Akan tetapi segala tindak-tanduk manusia akan dinilai adakah ia membawa manfaat di akhirat kelak atau tidak. Sekiranya manfaat yang bersifat keduniaan tersebut memberikan manfaat di akhirat kelak seperti melakukan kebaikan sesama manusia dan makhluk Allah yang lain di dunia, maka perbuatan tersebut pasti akan dibenarkan oleh syarak kerana manfaat keduniaan tersebut membawa kepada manfaat ukhrawi. Namun sekiranya manfaat tersebut hanyalaj semata-mata mengisi kebejatan nafsu syahwat semata-mata, pasti perkara tersebut akan dilarang oleh Allah Taala.

Tuesday, May 20, 2008

Kenapa Terlalu Mudah Membid`ahkan Amalan Seseorang



بسم الله الرحمن الرحيم
الحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله وعلى آله وصحبه ومن والاه


Pendahuluan

Islam adalah agama yang sangat sempurna dari sudut aqidah dan syariat. Dari sudut aqidah, tidak berlaku sama sekali perbezaan aqidah antara seorang rasul yang diutus dengan rasul yang lain. Kesemua rasul-rasul membawa aqidah yang satu iaitu mentauhidkan Allah Taala daripada segala sifat yang mendokong unsur-unsur syirik.

Namun dari sudut syariat yang merupakan hukum-hukum feqh yang memandu setiap perbuatan para mukallaf, berlaku perbezaan antara setiap para nabi dengan nabi yang lain. Sebagai contoh golongan Bani Israel sebelum kedatangan Rasulullah diharamkan daripada memakan unta namun Rasulullah datang dengan syariat yang baru dengan membenarkan manusia yang beriman kepada Allah untuk memakan daging unta.

Oleh itu, syariat yang dibawa oleh Rasulullah dicipta khusus oleh Allah bagi menjadi satu perundangan hidup yang akan bersesuaian dengan semua keadaan dan masa bermula dengan pengutusan Nabi Muhammad s.a.w sebagai penutup kepada semua nabi-nabi dan rasul terdahulu sehinggalah menjelangnya kiamat.

Jawapan Kepada Soalan

Masyarakat muslim pada hari ini sering disibukkan dengan persoalan yang berhubung kait dengan permasalahan Sunnah dan Bid`ah yang banyak mengelirukan pemikiran masyarakat sehingga berlakunya tindakan sebahagian masyarakat yang membid`ahkan sebahagian amalan masyarakat Melayu di Malaysia khususnya atas alasan bahawa perbuatan dan amalan tersebut tidak dilakukan oleh Rasulullah s.a.w.

Sememangnya tidak dinafikan di dalam masyarakat Melayu terdapat banyak tradisi dan amalan yang diwarisi sejak zaman berzaman yang tidak dilakukan oleh Rasulullah pada zaman baginda secara seratus peratus. Contohnya amalan membaca Yasin pada malam Jumaat, mengadakan tahlil dan kenduri arwah, mengadakan rumah terbuka sempena hari raya dan menyambut kelahiran Rasulullah. Namun, adakah amalan-amalan ini akan menjadi haram dan bid`ah hanya semata-mata Rasulullah tidak melakukannya?

Mana-mana individu yang terus mengharamkan amalan-amalan ini semata-mata dengan hujah ”tidak dilaksanakan oleh Rasulullah”, tindakan tersebut adalah silap kerana setiap perbuatan tersebut perlu diteliti secara ilmiah adakah di sana sebarang dalil yang mengharamkan perlaksanaan perbuatan tersebut secara langsung atau tidak.

Sebagai contoh, apakah sebenarnya sambutan ”Maulidurrasul”? Bagaimana cara perlaksanaan majlis tersebut? Adakah majlis itu diselang-seli dengan acara-acara yang diharamkan oleh Allah?

Seandainya maksud perayaan menyambut ”Hari Kelahiran Rasulullah” itu adalah satu majlis yang diadakan untuk mengingati Rasulullah yang diisi dengan ceramah agama, bacaan syair-syair Arab seperti berzanji dan Burdah Imam Al-Busoiri yang memuji peribadi Rasulullah, memberi hadiah kepada faqir miskin dan sebagainya, maka majlis ini adalah dibenarkan oleh Islam sekalipun Rasulullah sendiri tidak menyambut hari kelahirannya secara jelas.

Kita bukan ingin mencipta amalan baru di dalam Islam. Kita hanya ingin membuat satu langkah untuk mengaturkan satu program yang diselitkan dengan amalan-amalan yang dibenarkan oleh Islam.

Islam meminta penganutnya agar cintakan Rasulullah dan membahagiakan masyarakat yang kurang bekemampuan. Lalu masyarakat Islam di Malaysia dan negara-negara lain mengadakan sambutan Maulid Al-Rasul dengan mengadakan ceramah, memuji Rasulullah dan memberikan hadiah untuk masyarakat faqir miskin yang kesemuanya adalah untuk merealisasikan makna ”cintakan Rasul” dan ”membantu orang miskin”.

Kesimpulan awal yang boleh diutarakan kepada sidang pembaca ialah: mengadakan satu bentuk pendekatan baru yang menyokong asas-asas Islam adalah dibenarkan dan bukanlah perkara yang haram dan diada-adakan di dalam Islam (bid`ah). Tugas untuk memastikan program yang dilaksanakan dan amalan yang dijalankan bertepatan atau tidak dengan Islam adalah tugas para fuqaha. Orang yang tidak mempunyai kepakaran dalam bidang ilmu Islam sama sekali tidak berhak untuk menghukum sesuatu perkara dengan label ”haram” dan ”bid`ah” hanya semata-mata kerana alasan Rasulullah tidak membuat acara dan tindakan tersebut bahkan banyak kes yang menunjukkan bahawa orang yang mengatakan Rasulullah tidak melakukan perkara begini dan begini, orang tersebut sebenarnya tidak menjumpai hadith-hadith yang menunjukkan bahawa sebenarnya Rasulullah sendiri pernah melakukan perkara tersebut.

Oleh kerana pemahaman yang baik berkaitan dengan Sunnah dan Bid`ah ini adalah satu perkara yang sangat penting, Saya akan membincangkan secara panjang lebar perkara-perkara yang berkaitan dengan soalan yang telah ditujukan kepada Saya dengan membahagikan perbincangan ini kepada beberapa tajuk kecil yang berkaitan rapat dengan soalan yang diutarakan.

a) Pembahagian Manusia Kepada Dua Golongan: Muqallid Dan Mujtahid
Di dalam ilmu Usul Feqh, manusia itu terbahagi kepada dua golongan;

1. golongan yang mempunyai keilmuan Islam yang begitu hebat dan memenuhi syarat-syarat yang tertentu sehingga mereka layak untuk mengeluarkan hukum-hakam feqh. Mereka ini digelar sebagai golongan mujtahid. Syarat-syarat yang melayakkan mereka untuk sampai ke satu peringkat sehingga mampu mengeluarkan pandangan berdasarkan dalil-dalil syarak (ijtihad) tidak akan dibincangkan di ruangan ini kerana perbahasannya terlalu panjang yang akan didapati di dalam kitab-kitab Usul Fiqh.

2. golongan yang tidak mempunyai tahap keilmuan yang begitu hebat dan tidak memenuhi syarat-syarat seorang mujtahid. Atas dasar mereka tidak memenuhi syarat-syarat seorang mujtahid, golongan ini tidak layak untuk mengeluarkan pandangan di dalam hukum-hakam feqh. Golongan ini digelar sebagai golongan muqallid.

Kesimpulan yang boleh dibuat adalah: atas dasar ketinggian ilmu dan akal yang dimiliki oleh si mujtahid, maka Islam memberikan hak kepadanya untuk menggunakan segala kemahiran ilmu dan pemikiran yang ada untuk mencari hukum-hukum feqh berpandukan dalil-dalil yang diterima oleh syarak.

Golongan muqallid pula boleh dibahagikan kepada dua golongan. Golongan yang pertama ialah golongan ilmuan Islam yang mempelajari selok-belok agama Islam namun tidak memiliki tahap ilmu yang begitu tinggi yang sepatutnya dimiliki oleh seorang yang bergelar mujtahid. Golongan kedua pula ialah golongan Muslim yang tidak mempelajari selok belok agama Islam dengan baik namun berkemungkinan mereka adalah pakar di dalam bidang-bidang yang lain seperti bidang perubatan, sains dan teknologi, pemikiran dan sebagainya.

b) Tugas Seorang Mujtahid Dan Tugas Seorang Muqallid

Tugas mujtahid

Seorang mujtahid, tugasnya adalah mencari hukum-hukum Allah yang pada hakikatnya telahpun wujud tetapi sebahagiannya tidak dinyatakan oleh Allah dan Rasul secara jelas. Oleh itu golongan mujtahid akan mencari hukum-hukum feqh tersebut berdasarkan kajian mereka terhadap dalil-dalil yang diterima oleh syarak.

Jelasnya tugas seorang mujtahid adalah mencari hukum yang telah ada. Mereka bukan orang yang mencipta hukum. Mereka hanya sebagai pencari hukum. Prof. Doktor Salim Abu `Asi, salah seorang tokoh pengajar di Masjid Al-Azhar Al-Syarif telah membawa satu contoh yang mudah berkaitan dengan tugas mujtahid. Beliau mengumpamakan golongan mujtahid dengan seorang yang mencari barang yang hilang. Orang yang mencari barang yang hilang akan mencari dan menyelongkar setiap sudut yang ada di dalam rumahnya demi semata-mata ingin mencari barang tersebut yang mungkin terselinap di bawah lipatan kain atau sebagainya.

Apabila dia menemui barang tersebut, dia hanyalah orang yang menjumpai barang yang hilang tersebut. Dia bukanlah orang yang mencipta barang tersebut.

Begitu juga dengan golongan mujtahid. Mereka hanyalah sekadar pencari hukum-hukum yang telah sedia ada berdasarkan kepakaran ilmu yang mereka miliki yang membantu mereka dalam memahami nas-nas Al-Quran dan Hadith. Selalunya para mujtahid akan berbeza pandangan di dalam memahami dalil-dalil syarak sehingga menyebabkan perbezaan pandangan mereka di dalam hukum-hakam feqh. Ini hanyalah kerana mereka berbeza pandangan di dalam memahami satu-satu dalil yang kadang-kadang kesemua daripada mereka berhujah dengan dalil yang sama namun mereka berbeza pandangan di dalam memahami dalil tersebut.

Sebagai contoh di dalam masalah hukum apabila seseorang menyembelih seekor binatang betina yang halal dimakan lalu dia mendapati di dalam rahim binatang tersebut ada janin yang telah mati sebaik sahaja induknya mati disembelih. Apakah hukum memakan janin tersebut?

Para ulama berbeza pandangan dalam menentukan hukum memakan janin binatang ini. Di dalam mazhab Al-Imam Abu Hanifah, hukum memakan janin tersebut adalah haram kerana dia mati dengan tidak disembelih. Di dalam mazhab Al-Imam Al-Syafi`e pula, seseorang itu boleh memakan daging janin yang mati tersebut kerana ibunya telahpun mati dalam keadaan telah disembelih.

Hujah kedua-dua pihak adalah satu hadith nabi yang sama tetapi setiap pihak berbeza pandangan di dalam memahami makna hadith tersebut.


Walaupun kedua-dua pandangan ini berbeza tetapi kedua-duanya diterima oleh Allah Taala berdasarkan satu hadith Rasulullah:

‏عَنْ ‏ ‏عَمْرِو بْنِ الْعَاصِ أَنَّهُ سَمِعَ رَسُولَ اللَّهِ ‏ ‏صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ‏ ‏يَقُولُ ‏
‏ ‏إِذَا حَكَمَ الْحَاكِمُ فَاجْتَهَدَ فَأَصَابَ فَلَهُ أَجْرَانِ وَإِذَا حَكَمَ فَاجْتَهَدَ فَأَخْطَأَ فَلَهُ أَجْرٌ رواه ابن ماجه

yang bermaksud:
Daripada `Amr bin Al-`As sesungguhnya beliau mendengar Rasulullah s.a.w bersabda: “apabila si hakim (mujtahid) mengeluarkan pandangannya di dalam mencari hukum-hakam fiqh berdasarkan ijtihad lantas pandangannya bertepatan dengan hukum yang betul di sisi Allah, maka dia dia akan diberikan dua pahala. Namun apabila dia berijtihad lalu pandangannya tidak bertepatan dengan pandangan yang betul di sisi Allah maka dia akan diberikan satu pahala”.

Tugas muqallid

Adapun tugas seorang muqallid, tugasnya hanyalah semata-mata mengikut hukum-hakam yang telah dinyatakan oleh golongan mujtahid. Ini kerana golongan muqallid sekalipun di kalangan mereka ada yang mempelajari selok belok Islam, namun tugas untuk memutuskan sebarang hukum di dalam apa sahaja masalah sekalipun bukanlah tugas mereka. Tugas mencari gali hukum daripada dalil-dalil fiqh adalah tugas golongan mujtahid sahaja.

Sebab utama mengapa golongan muqallid diharamkan oleh Islam untuk mengeluarkan pandangan yang berkaitan dengan hukum-hakam Islam adalah: hukum-hakam Islam merupakan ciptaan Allah Taala sahaja. Allahlah yang menggubal segala peraturan di dunia ini. Manusia tidak ada hak untuk memutuskan sebarang peraturan. Oleh kerana itu penentuan hukum sama ada halal atau haram hanyalah hak mutlak Allah Taala.

Selepas kewafatan Rasulullah yang ditugaskan oleh Allah untuk menerangkan kepada manusia hukum-hukum Allah, tugas untuk menafsirkan kalam Allah dan kalam Rasul hanya diserahkan kepada para ulama Islam yang sampai ke tahap ijtihad. Golongan mujtahid diawasi dengan satu disiplin ilmu Islam yang bernama ilmu Usul Fiqh. Ilmu ini adalah undang-undang yang perlu diikuti oleh golongan mujtahid di dalam tugasan mereka mencari hukum-hukum Islam.

Seandainya semua orang yang membaca nas Al-Quran dan hadith Rasulullah diberikan hak untuk menafsirkan apa sahaja yang mereka fahami daripada nas tersebut, maka syariat Allah ini akan menjadi porak-peranda kerana bukan semua manusia mempunyai kepakaran di dalam menafsirkan kehendak Allah Taala yang diabadikan di dalam Al-Quran, hadith Rasulullah dan dalil-dalil fiqh yang lain. Ini kerana ijtihad adalah berkait rapat dengan penguasaan seseorang itu di dalam ilmu bahasa Arab memandangkan Al-Quran dan hadith Rasulullah adalah di dalam bahasa Arab, penguasaan di dalam ilmu Usul Fiqh dan kecerdikan yang dianugerahkan oleh Allah kepada seseorang.

Atas sebab inilah, seseorang muqallid hanya diminta oleh Islam untuk mengikut apa sahaja hukum-hukum fiqh yang dinyatakan oleh para mujtahid yang telahpun menghabiskan segala usaha dan daya mereka di dalam memahami kehendak Allah Taala.

Seandainya seseorang individu Muslim itu menyedari hakikat yang dinyatakan sebentar tadi, sudah pasti tidak akan timbul soalan: “Mana satukah yang menjadi pegangan? Kalam Nabi atau kalam ulama?” kerana kalam nabi tidak boleh ditafsirkan sewenang-wenangnya semata-mata berdasarkan pandangan individu tanpa mengira adakah dia seorang mujtahid atau seorang muqallid.

Golongan yang hanya dibenarkan oleh Allah untuk mengeluarkan hukum-hakam yang dicedok daripada dalil-dalil syarak hanyalah golongan mujtahid dalam keadaan bahawa bukan semua ulama adalah golongan mujtahid. Lebih-lebih lagi seseorang mujtahid tidak dibenarkan berijtihad seandainya dalil yang wujud adalah dalil yang terlalu jelas (qat`ie) dari sudut sanad (Qat`iyyat Al-Tsubut) dan kefahaman nas (Qat`iyyat Al-Dilalah).

c) Konsep Berlapang Dada Di Dalam Masalah Khilaf (hukum-hukum yang berlaku perbezaan pandangan di kalangan para mujtahid)

Di dalam Islam, hukum-hukum feqh terbahagi kepada dua keadaan.

1) Hukum-hukum yang disepakati oleh semua ulama.
2) Hukum-hukum yang berlaku perselisihan di kalangan para ulama.

Apabila seluruh para ulama telah bersetuju terhadap hukum sesuatu masalah, persetujuan mereka ini menurut istilah ilmu Usul Fiqh dinamakan sebagai Ijma’. Apabila ijma’ berlaku, seluruh umat Islam wajib untuk mengikut pandangan tersebut tanpa berbelah bagi. Bahkan ulama yang muncul selepas berlakunya sesuatu hukum yang telah disepakati (iaitu selepas berlakunya ijma’), mereka dilarang untuk mengeluarkan pandangan baru yang bercanggah dengan ijma’ tersebut.

Sebagai contoh, seluruh para ulama Islam bersetuju bahawa solat fardu subuh, zohor, asar, maghrib dan isyak adalah wajib. Apabila telah berlaku ijma’, tidak boleh bagi mana-mana mujtahid untuk mengeluarkan pandangan baru bahawa sebenarnya solat lima waktu tersebut adalah tidak wajib walaupun beliau mendatangkan hujah-hujah daripada Al-Quran dan hadith Rasulullah sendiri. Ini kerana Rasulullah telah menjamin bahawa seluruh para ulama tidak akan bersetuju terhadap satu perkara yang bercanggah dengan syara’.

Walaubagaimanapun, para ulama selalunya berselisih pandangan dalam menetukan kebanyakan hukum-hakam fiqh. Apabila sesuatu hukum itu berlaku perselisihan pandangan di kalangan para mujtahid, golongan muqallid boleh mengikut mana-mana pandangan ulama tersebut. Setiap seorang di kalangan masyarakat Islam perlu berlapang dada dalam berhadapan dengan masalah yang berlaku perselisihan pandangan para ulama.

Ini kerana perkara khilafiah (perkara yang berlaku perselisihan pandangan para mujtahid di dalam menentukan hukum) adalah rahmat Allah yang dianugerahkan kepada umat Islam. Setiap seorang berhak untuk memilih mana-mana pandangan tanpa perlu untuk memaksa orang lain mengikut pandangan yang dipegangnya.

Contohnya dalam masalah pembatalan wuduk apabila bersentuhan kulit antara lelaki dan wanita yang bukan mahram.

Menurut pandangan Al-Imam Al-Syafie, apabila kulit seseorang lelaki bersentuhan dengan kulit seseorang wanita yang bukan mahram si lelaki, wuduk lelaki tersebut adalah batal sama ada dia terangsang syahwatnya atau tidak.

Mazhab Al-Imam Malik pula berpandangan bahawa wuduk lelaki tersebut hanya akan batal seandainya dia teransang syahwatnya. Namun seandainya tidak, wuduknya tidak batal.

Mazhab Abu Hanifah pula mengatakan bahawa wuduk lelaki itu tidak akan terbatal semata-mata atas sebab sentuhan melainkan apabila dia melakukan hubungan jenis dengan wanita tersebut. Apabila hubungan jenis berlaku, wuduk mereka akan terbatal menurut pandangan Al-Imam Abu Hanifah.

Oleh itu, tidak wajar bagi mana-mana individu yang berpegang dengan pandangan Al-Imam Al-Syafi`e memaksa orang lain untuk berpandangan dengan pandangan yang dipegangnya. Sepatutnya dia perlu berlapang dada dan boleh menerima seandainya orang lain berpegang dengan pandangan yang berbeza dengan pandangan yang dipegang olehnya.

Ibnu Raslan di dalam matan Zubadnya menyebut:

وَالشَّافِعِيْ وَمَالِكٌ وَالنُّعْمَانْ وَأَحْمَدُ بْنُ حَنْبَـلٍ وَسُفْيـانْ
وَغَيْرُهُمْ مِنْ سَائِرِ الْأَئِمّـَهْ عَلَى هُدًى وَّالِاخْتِلاَفُ رَحْمَهْ

yang bermaksud:

Dan Al-Syafi`e, Malik dan Nu’man (Abu Hanifah),
Begitu juga dengan Ahmad bin Hanbal dan Sufyan,
Begitu juga dengan seluruh para mujtahid yang lain,
Kesemuanya di atas petunjuk dan perbezaan pandangan itu adalah rahmat.

Konsep berlapang dada ini sangat penting untuk difahami oleh masyarakat. Para ilmuan Islam perlu mengingatkan kepada masyarakat bahawa: masalah-maslah fiqh yang berlaku perbezaan pandangan para mujtahid di dalam menentukan hukum sebenarnya adalah rahmat kepada umat dan bukan sebagai sebab untuk bergaduh dan bersengketa. Perkara khilaf tidak perlu dijadikan isu yang dibesar-besarkan sehingga mengakibatkan perbalahan dan pergaduhan yang hanya berpunca daripada perselisihan para mujtahid dalam menentukan hukum.

d) Kesilapan Mujtahid Dalam Mengeluarkan Hukum Hanya Akan Diketahui Secara Sebenarnya Di Akhirat Nanti

Para ulama Usul Fiqh telah membincangkan satu persoalan iaitu; apabila berlaku perbezaan para ulama dalam sesuatu hukum, adakah kebenaran itu bersifat banyak ataupun kebenaran itu hanyalah satu sahaja di sisi Allah?

Kebanyakan para ulama Usul Fiqh berpandangan bahawa kebenaran di sisi Allah hanyalah satu sahaja.

Contohnya dalam masalah batal atau tidak wuduk seseorang yang kulitnya bersentuhan dengan kulit wanita yang bukan mahramnya, pandangan yang betul di sisi Allah hanyalah satu sahaja daripada tiga pandangan yang telah dinyatakan sebentar tadi.

Kadang-kadang berlaku salah faham di kalangan masyarakat dalam mencari pandangan yang betul tersebut. Segelintir individu berpandangan bahawa apabila sesuatu dalil sama ada daripada Al-Quran atau hadith Rasulullah secara zahirnya menyokong satu-satu pandangan atau zahir nas Al-Quran atau hadith bercanggah dengan satu-satu pandangan, maka seseorang muslim itu wajib untuk memakai pandangan yang bertepatan secara zahirnya dengan Al-Quran dan hadith Rasulullah dan wajib bagi setiap umat Islam untuk menolak mana-mana pandangan yang seakan-akan bercanggah dengan dalil.

Untuk menjelaskan perkara ini, pembaca perlu untuk meneliti adakah pandangan fiqh itu merupakan satu-satunya pandangan yang dipegang oleh seluruh ulama Islam tanpa berkecuali (berlaku ijma’) ataupun para mujtahid berbeza pandangan dalam menentukan hukum.

Seandainya hukum fiqh tersebut adalah pandangan seluruh para ulama, maka pandangan yang bercanggah dengan pandangan itu wajib ditolak sebagaimana yang telah dinyatakan sebelum ini.

Namun seandainya para ulama telahpun berbeza pandangan dalam menentukan hukum, maka sekalipun zahir nas Al-Quran atau hadith Rasulullah bercanggah dengan salah satu pandangan, kita tidak boleh untuk menghalang mana-mana individu untuk memegang pandangan tersebut. Ini kerana kebenaran yang satu di dalam hukum-hukum yang berbeza dari sudut pandangan mujtahid hanyalah akan diketahui di akhirat nanti.

Oleh yang demikian, apabila berlaku pandangan hukum yang pelbagai yang diutarakan oleh para fuqaha, sekalipun pandangan fuqaha yang kita pegang itu adalah salah di sisi Allah, kita tetap tidak berdosa kerana:

1) Allah tidak meminta golongan muqallid untuk mencari pandangan yang betul di sisi Allah. Allah hanya meminta mereka untuk mengikut pandangan para mujtahid. Apabila mereka telah mengikut salah satu pandangan para fuqaha yang berlaku perbezaan pandangan, muqallid telahpun melaksanakan perintah Allah iaitu; memegang pandangan para mujtahid.

2) Golongan fuqaha diminta oleh Allah untuk mencari kebenaran di dalam hukum feqh berdasarkan apa yang dilihat dan diteliti oleh akal pemikiran mereka berdasarkan ijtihad masing-masing. Allah tidak meminta golongan fuqaha untuk memastikan bahawa pandangan yang dipegang oleh mereka adalah mesti pandangan yang “betul” di sisi Allah. Seandainya mereka diminta untuk memastikan bahawa pandangan mereka adalah betul-betul pandangan yang “betul” di sisi Allah, ia akan menyebabkan mereka tidak akan mampu untuk menunaikan perintah tersebut kerana Allah dan Rasul tidak menyediakan dalam kebanyakan masalah-masalah fiqh dalil-dalil yang begitu jelas yang akan menyatukan seluruh pandangan para fuqaha dari sudut hukum.

Al-Imam Al-Zarkasyi menyatakan di dalam kitab Usul Fiqhnya yang berjudul Al-Bahru Al-Muhit (الْبَحْرُ الْمُحِيْط):

وَالصَّحِيحُ مِنْ مَذَاهِبِ أَصْحَابِنَا هُوَ الْأَوَّلُ : أَنَّ الْحَقَّ فِي وَاحِدٍ ، وَمَا سِوَاهُ بَاطِلٌ ، وَأَنَّ الْإِثْمَ مَرْفُوعٌ عَنْ الْمُخْطِئِ

yang bermaksud:

Dan pandangan yang betul di kalangan pandangan para ulama kami (ulama dalam mazhab Al-Imam Al-Syafi`e) adalah pandangan yang pertama iaitu pandangan yang mengatakan bahawa: Pandangan yang betul di dalam percanggahan para mujtahid dari segi hukum hanyalah satu sahaja dan pandangan-pandangan yang selain daripada pandangan yang satu ini adalah salah. Namun, dosa kerana salah dalam mencari kebenaran tersebut adalah dianggkat daripada mujtahid yang tersalah dalam ijtihadnya (mujtahid yang tersalah dalam mencari kebenaran tersebut diampunkan oleh Allah).

Apabila kebanyakan dalil-dalil syara’ adalah bersifat umum, samar dan tidak terlampau jelas (Zonniyyat al-Dilalah), ini menunjukkan bahawa Allah Ta`ala sengaja untuk menjadikan dalil-dalil tersebut bersifat sedemikian semata-mata untuk mewujudkan perbezaan pandangan para ulama di dalam memahami dalil-dalil tersebut yang akan menatijahkan perbezaan pandangan mereka dari sudut hukum-hakam fiqh sekalipun pandangan yang benar di sisi Allah hanyalah satu sahaja dari pandangan-pandangan yang pelbagai tersebut.

Sebagaimana yang telah dijelaskan sebelum ini, perbezaan pandangan para ulama di dalam perbahasan fiqh adalah rahmat kepada umat Islam kerana mereka boleh beramal dengan mana-mana pandangan yang bersesuaian dengan suasana dan keadaan hidup masing-masing.

Al-Imam Al-Zarkasyi turut menyebut di dalam kitab karangannya tersebut:

وَقَالَ ابْنُ الصَّبَّاغِ فِي " الْعُدَّةِ " : كَانَ أَبُو إِسْحَاقَ الْمَرْوَزِيِّ وَأَبُو عَلِيٍّ الطَّبَرِيُّ يَقُولَانِ : إنَّ مَذْهَبَ الشَّافِعِيِّ وَأَصْحَابِهِ أَنَّ الْحَقَّ فِي وَاحِدٍ ، إلَّا أَنَّ الْمُجْتَهِدَ لَا يَعْلَمُ أَنَّهُ مُصِيبٌ ، وَإِنَّمَا يَظُنُّ ذَلِكَ

yang bermaksud:

Ibnu Al-Sobbagh berkata di dalam kitab “Al-`Uddah”:

“Abu Ishaq Al-Marwazi dan Abu `Ali Al-Tobari menyatakan: “Sesungguhnya Mazhab Al-Imam Al-Syafi`e dan mazhab para pengikutnya adalah: Kebenaran hanya berada di dalam satu pandangan sahaja. Cuma seseorang mujtahid itu tidak tahu secara yakin bahawa pandangannya adalah merupakan pandangan yang betul tersebut. Dia hanya menyangka semata-mata bahawa pandangannya adalah pandangan yang betul.


e) Contoh-Contoh Amalan Yang Dianggap Haram Dan Bid`Ah Yang Bercanggah Dengan Nas Sedangkan Pada Hakikatnya Ia Adalah Sekadar Masalah Feqh Yang Berlaku Perbezaan Pandangan Di Kalangan Ulama Dalam Memahami Nas.

Saya hanya akan memilih dua contoh amalan yang dikatakan salah dan tidak dibuat oleh Rasulullah sedangkan para ulama fiqh silam telah membahaskan hukum amalan tersebut secara panjang lebar di dalam kitab-kitab mereka.

1. Ketika bertakbir nabi tidak mengangkat tangannya hingga ke paras telinga, cuma ke paras bahu.

Di dalam masalah ini, para ulama Islam telah berbeza pandangan disebabkan mereka berbeza pendapat dalam meleraikan beberapa hadith Rasulullah yang seakan-akan bercanggah antara satu sama lain.

a) Pandangan yang kuat di dalam mazhab Al-Imam Al-Syafi`e ialah mengangkat tangan dengan menjadikan kedua tapak tangan separas bahu, kedua ibu jari tangan separas dua cuping telinga dan hujung jari separas hujung telinga bahagian atas. Al-Imam Malik turut berpandangan dengan pandangan Imam Al-Syafi`e.

b) Al-Imam Abu Hanifah berpandangan; kedua tapak tangan adalah separas telinga.

c) Imam Ahmad berpandangan; seseorang itu boleh memilih sama ada mengikut pandangan Al-Imam Al-Syafi`e atau pandangan Al-Imam Abu Hanifah.

Perbezaan ini hanya kerana beberapa hadith yang pada zahirnya bercanggah namun sebenarnya ia tidak bercanggah. Antara hadith tersebut ialah:

• ‏عَنْ ‏ ‏سَالِمِ بْنِ عَبْدِ اللَّهِ ‏ ‏عَنْ ‏ ‏أَبِيهِ ‏
أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ ‏ ‏صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ‏ ‏كَانَ يَرْفَعُ يَدَيْهِ ‏ ‏ حَذْوَ ‏ ‏ مَنْكِبَيْهِ ‏ ‏إِذَا افْتَتَحَ الصَّلَاةَ. رواه الإمام البخاري.

yang bermaksud:

Daripada Salim bin Abdillah daripada ayahnya bahawa sesungguhnya Rasulullah mengangkat kedua tangannya separas bahu apabila baginda ingin memulakan salat. Riwayat Al-Imam Al-Bukhari

• ‏عَنْ ‏ ‏مَالِكِ بْنِ الْحُوَيْرِثِ ‏
أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ ‏ ‏صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ‏ ‏كَانَ إِذَا كَبَّرَ رَفَعَ يَدَيْهِ حَتَّى يُحَاذِيَ بِهِمَا أُذُنَيْهِ رواه الإمام مسلم

yang bermaksud:

Daripada Malik bin Al-Huwairith sesungguhnya Rasulullah apabila melakukan Takbiratul Ihram, baginda akan mengangkat tangannya sehingga setentang dengan kedua telinga baginda. Riwayat Al-Imam Muslim.

Kedua-dua hadith sahih ini seakan-akan bercanggah antara satu sama lain namun fuqaha dalam Mazhab Al-Syafi`e mengatakan bahawa yang dimaksudkan dengan ”mengangkat kedua tangan hingga ke paras bahu” ialah menjadikan kedua tapak tangan setentang dengan bahu manakala maksud ”mengangkat tangan hingga ke paras telinga” ialah menjadikan hujung jari-jari tangan adalah setentang dengan telinga.

Bukankah ini satu perbahasan yang terlalu dalam untuk diperbincangkan? Bagaimana ada sesetengah individu yang terus mengatakan bahawa ketika bertakbir, nabi tidak mengangkat tangannya hingga ke paras telinga hanya semata-mata kerana zahir hadith yang pertama sedangkan hadith yang kedua turut merupakan hadith sahih? Adakah kita hanya ingin berpegang dengan hadith yang pertama dan menolak terus hadith yang kedua?

Seandainya setiap individu Muslim mula meragui kehebatan para fuqaha terdahulu di dalam mencarigali hukum daripada Al-Quran dan hadith Rasulullah dengan mula mengatakan bahawa pandangan fuqaha tertentu bercanggah dengan hadith kononnya, ini bemakna kita terpaksa membuka kembali semua hadith-hadith yang dipegang oleh para fuqaha yang kononnya pandangan mereka bercanggah dengan sunnah Rasulullah. Kalau itu yang diinginkan, ini bermakna kita terpaksa menghabiskan masa untuk menyelesaikan perbahasan ilmu yang telah lama selesai dan kita meninggalkan kewajipan kita sebagai seorang muslim dalam memahkotakan kembali Islam sebagai kuasa tertinggi negara yang sampai sekarang masih belum selesai.

2. Nabi tidak menyebut ayat ”Bismillah” secara zahir sewaktu membaca surah Al-Fatihah di dalam solat.

Menurut pandangan seluruh fuqaha Mazhab Al-Syafi`e, ”Bismillah” adalah salah satu ayat surah Al-Fatihah bahkan sesiapa yang tidak membaca Bismillah ketika membaca surah Al-Fatihah di dalam solat, maka solatnya adalah tidak sah. Ini berdasarkan hadith sahih yang diiwayatkan oleh Ibnu Khuzaimah yang berbunyi:

عَنْ أُمِّ سَلَمَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا:
أَنَّ النَّبِيَّ ‏صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَرَأَ بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمنِ الرَّحِيْمِ فَعَدَّهَّا آيَةً

yang bemaksud:

daripada Ummi Salamah sesungguhnya Nabi s.a.w membaca “Bismillahirrahmanirrahim” dan baginda menjadikan Bismillah itu ayat (daripada surah Al-Fatihah)

Dari sudut dakwaan bahawa Rasulullah tidak menyebut “Bismillah” secara zahir dalam solat-solat jahriyyah (solat Maghrib, Isyak dan Subuh), ia hanyalah salah satu pandangan para fuqaha Islam. Ini kerana ada hadith-hadith yang sahih yang menggambarkan seakan-akan Rasulullah tidak menzahirkan “Bismillah” di dalam solat. Walau bagaimanapun, ada juga hadith-hadith sohih yang lain yang menjelaskan bahawa Rasulullah menzahirkan ”Bismillah”.

Seperti mana yang telah diterangkan sebelum ini, hadith-hadith yang seakan-akan bercanggah pada zahirnya adalah tidak bercanggah sama sekali. Tugas para fuqaha adalah mencari jalan untuk menautkan kembali hadith-hadith yang seakan-akan bercanggah ini berdasarkan ijtihad mereka yang kebiasaannya akan menyebabkan berlakulah perbezaan pandangan dalam menetapkan hukum feqh.

Saya akan membawakan beberapa contoh hadith-hadith tersebut sebagai satu bukti kepada sidang pembaca bahawa kita sebenarnya terlalu kerdil jika ingin dibandingkan dengan para ulama silam yang mewakafkan diri mereka hanya untuk Islam dan ilmu-ilmu Islam.


a) Contoh-contoh hadith yang menyatakan bahawa Rasulullah tidak menzahirkan bacaan ”Bismillah” di dalam solat:

• عَنْ ‏ ‏أَنَسٍ ‏ ‏قَالَ ‏
صَلَّيْتُ مَعَ رَسُولِ اللَّهِ ‏ ‏صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ‏ ‏وَأَبِي بَكْرٍ ‏ ‏وَعُمَرَ ‏ ‏وَعُثْمَانَ ‏ ‏فَلَمْ أَسْمَعْ أَحَدًا مِنْهُمْ يَقْرَأُ ‏ ‏ بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ رواه الإمام مسلم

yang bermaksud:

Daripada Anas beliau berkata: ”Aku bersolat bersama Rasulullah s.a.w, Abu Bakar, Omar dan Othman namun aku tidak pernah mendengar seorangpun di kalangan mereka yang membaca Bismillahirrahmanirrahim”. Hadith riwayat Al-Imam Muslim.

• ‏عَنْ ‏ ‏عَائِشَةَ ‏ ‏قَالَتْ ‏
كَانَ رَسُولُ اللَّهِ ‏ ‏صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ‏ ‏ يَفْتَتِحُ الصَّلَاةَ بِالتَّكْبِيرِ وَالْقِرَاءَةَ بِـ : الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ رواه الترمذي‏

yang bermaksud:

Daripada `Aisyah beliau berkata: ”Rasulullah s.a.w membuka solat baginda dengan takbir dan baginda membuka bacaan dengan membaca:

(الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ).

Hadith ini diriwayatkan oleh Al-Imam Al-Tarmizi

b) Contoh-contoh hadith yang menyatakan bahawa Rasulullah menzahirkan bacaan ”Bismillah” di dalam solat:

• ‏عَنْ ‏ ‏قَتَادَةَ ‏ ‏قَالَ سُئِلَ ‏ ‏ أَنَسٌ ‏
كَيْفَ كَانَتْ قِرَاءَةُ النَّبِيِّ ‏ ‏صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ‏ ‏فَقَالَ ‏ ‏كَانَتْ مَدًّا ثُمَّ قَرَأَ ‏ بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ يَمُدُّ ‏ ‏بِبِسْمِ اللَّهِ وَيَمُدُّ بِالرَّحْمَنِ وَيَمُدُّ بِالرَّحِيمِ رواه الإمام البخاري

yang bermaksud:

daripada Qatadah, beliau berkata: “Saidina Anas ditanya: bagaimana bacaan Rasulullah s.a.w.? Lantas Saidina Anas berkata: Bacaan Rasulullah adalah secara mad (mana-mana huruf yang perlu dibaca panjang maka Nabi akan membaca dengan panjang) kemudian Saidina Anas pun membaca Bismillahirrahmanirrahim, beliau memanjangkan Bismillah (lafaz lah dalam kalimah Bismillah dibaca secara dua harakat), beliau memanjangkan Arrahman dan memanjang Arrahim. Riwayat Al-Imam Al-Bukhari.

• ‏عَنْ ‏ ‏سَعِيدِ بْنِ أَبِي هِلَالٍ ‏ ‏عَنْ ‏ ‏نُعَيْمٍ الْمُجْمِرِ ‏ ‏قَالَ ‏
صَلَّيْتُ وَرَاءَ ‏ ‏ أَبِي هُرَيْرَةَ ‏ ‏فَقَرَأَ ‏ ‏بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ ‏ ‏ثُمَّ قَرَأَ ‏ ‏بِأُمِّ الْقُرْآنِ ‏ ‏حَتَّى إِذَا بَلَغَ : غَيْرِ الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ وَلَا الضَّالِّينَ فَقَالَ آمِينَ فَقَالَ النَّاسُ آمِينَ وَيَقُولُ كُلَّمَا سَجَدَ اللَّهُ أَكْبَرُ وَإِذَا قَامَ مِنْ الْجُلُوسِ فِي ‏ ‏الِاثْنَتَيْنِ قَالَ اللَّهُ أَكْبَرُ وَإِذَا سَلَّمَ قَالَ وَالَّذِي نَفْسِي بِيَدِهِ إِنِّي لَأَشْبَهُكُمْ صَلَاةً بِرَسُولِ اللَّهِ ‏ ‏صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ‏ رواه النَّساءي

yang bermaksud:

Daripada Sa`id bin Abi Hilal daripada Nu`aim Al-Mujmir beliau berkata: ”Aku bersembahyang di belakang Saidina Abu Hurairah (Saidina Abu Hurairah menjadi Imam) lalu beliau membaca Bismillahirrahmanirrahim kemudian beliau membaca Umm Al-Quran (surah Al-Fatihah) sehingga sampai pada bacaan:

(غَيْرِ الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ وَلَا الضَّالِّينَ)

lalu beliau berkata: “Amin” lantas orang lain (makmum) turut berkata “Amin”. Setiap kali Saidina Abu Hurairah sujud, beliau akan berkata “Allahu Akbar” dan setiap kali beliau bangkit daripada duduk dalam rakaat kedua, beliau berkata “Allahu Akbar”. Apabila beliau telah memberi salam, beliau berkata “Demi tuhan yang diriku di dalam genggamannya, sesungguhnya aku adalah orang yang paling sama bentuk solatnya dengan solat Rasulullah berbanding dengan kamu. Hadith ini diriwayatkan oleh Al-Imam Al-Nasa ie.


Al-Imam Al-Nawawi menukilkan di dalam kitabnya, Al-Majmu’ ucapan yang dinyatakan oleh Ibnu Khuzaimah yang berbunyi:

قَالَ ابْنُ خُزَيْمَةَ فِي مُصَنَّفِهِ : فَأَمَّا الْجَهْرُ بِبِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ فِي الصَّلَاةِ فَقَدْ صَحَّ وَثَبَتَ عَنْ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بِإِسْنَادٍ ثَابِتٍ مُتَّصِلٍ لَا شَكَّ وَلَا ارْتِيَابَ عِنْدَ أَهْلِ الْمَعْرِفَةِ بِالْأَخْبَارِ فِي صِحَّةِ سَنَدِهِ وَاتِّصَالِهِ


Kata Ibnu Khuzaimah di dalam karangannya:

”Adapun menzahirkan (membaca secara kuat) Bismillahirrahmanirrahim di dalam solat, maka sesungguhnya hadith-hadith yang menyatakan perkara tersebut telah sahih dan sabit daripada Nabi dengan sanad yang bersambung (muttasil) dan tidak diragui lagi di kalangan ahli ilmuan bahawa hadith-hadith yang menyokong penzahirkan Bismillah adalah hadith-hadith yang sanadnya adalah sahih dan bersambung.

• عَنِ ابْنِ خَدِيْجٍ عَنْ عَبْدِ اللهِ بْنِ أَبِيْ مُلَيْكَة عَنْ أُمِّ سَلَمَةَ رَضِيَ اللَّهُ تَعَالَى عَنْهَا قَالَتْ:
كَانَ رَسُوْلُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقْطَعُ قِرَاءَتَهُ بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ، الْحَمْدُ لِلَّهِ رّبِّ الْعَالَمِيْنَ، الرَّحْمنِ الرَّحِيْمِ، ماَلِكِ يَوْمِ الدِّيْنِ رواه الحاكم

Daripada Ibnu Khudaij daripada Abdullah bin Abu Mulaikah daripada Ummu Salamah Radhiallhu`anha beliau berkata:

“Rasulullah s.a.w memotong bacaan baginda (membaca secara satu-satu dan bukan menyambung kesemua bacaannya sekaligus) dengan membaca

(بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ، الْحَمْدُ لِلَّهِ رّبِّ الْعَالَمِيْنَ، الرَّحْمنِ الرَّحِيْمِ، ماَلِكِ يَوْمِ الدِّيْنِ)”

Hadith ini diriwayatkan oleh Al-Hakim.


• عَنِ ابْنِ عَبَّاسٍ رَضِيَ اللَّهُ تَعَالَى عَنْهُمَا قَال: كَانَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَجْهَرُ بِبِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمنِ الرَّحِيْمِ رواه الْحَاكِمُ

yang bermaksud:

Daripada Ibnu `Abbas radhiallahu`anhuma beliau berkata: “Nabi s.a.w membaca secara kuat Bismillahirrahmanirrahim”.


Oleh kerana seakan-akan ada percanggahan antara hadith-hadith yang sahih ini, berlakulah perbezaan pandangan para ulama di dalam menyatukan hadith-hadith ini.

Dalam Mazhab Al-Imam Al-Syafi`e, fuqaha mazhab ini berpandangan bahawa sunat dizahirkan Bismillah semasa membaca Al-Fatihah di dalam solat kerana Rasulullah sendiri yang membacanya secara terang.

Mereka cuba menyatukan hadith-hadith yang menunjukkan bahawa Rasul tidak menzahirkan Bismillah di dalam solat dengan hadith-hadith yang menyatakan bahawa Bismillah dibaca secara kuat dan jelas dengan beberapa jawapan.

Antaranya:

1) Maksud hadith Saidatina `Aisyah bahawa Rasulullah membuka bacaannya di dalam solat dengan
(الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ) ialah:

Rasulullah membuka bacaan Al-Quran di dalam solat dengan membaca surah:
(الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ) iaitu surah Al-Fatihah. Ini tidak menafikan bahawa Rasulullah turut membaca Bismillah di dalam solat kerana Bismillah sebagaimana yang dipegang oleh fuqaha mazhab Al-Imam Al-Syafi`e adalah salah satu ayat di dalam surah Al-Fatihah.

2) Hadith Saidina Anas yang menunjukkan bahawa beliau tidak pernah mendengar Rasulullah, Saidina Abu Bakar, Umar dan Othman membaca Bismillah semasa membaca Al-Fatihah di dalam solat adalah bercanggah dengan hadith-hadith sahih yang menunjukkan bahawa Rasulullah pernah membaca Bismillah secara jelas dan bukan secara bersuara perlahan. Bahkan Saidina Anas sendiri pernah meriwayatkan bahawa Rasulullah membaca Bismillah di dalam solat.

Antara jawapan yang diberikan oleh sebahagian para mujtahid ialah: hadith yang menunjukkan Rasulullah tidak membaca Bismillah di dalam solat; ingin menjelaskan bahawa hukum membaca Bismillah secara kuat semasa membaca surah Al-Fatihah tidaklah wajib namun yang paling baik adalah dengan membaca secara kuat berdasarkan hadith-hadith yang menunjukkan Rasulullah pernah membaca Bismillah secara kuat. Ini dikuatkan lagi dengan hujah: Bismillah adalah sebahagian daripada ayat surah Al-Fatihah. Oleh itu sebagaimana ayat-ayat surah Al-Fatihah yang lain dibaca secara lantang dan didengari ketika solat Maghrib, Isyak dan Subuh, maka begitu juga keadaannya bacaan Bismillah yang merupakan salah satu ayat surah itu.


Penutup

Setelah pembaca sekalian meneliti perbincangan yang berkaitan dengan isu Bid`ah ini, Saya ingin membuat beberapa kesimpulan yang perlu difahami secara baik oleh masyarakat muslim:

1) Apabila sesuatu perbuatan tidak dibuat oleh Rasulullah semasa hayat baginda, ia tidak menunjukkan bahawa: pebuatan tersebut seandainya dibuat oleh generasi selepas zaman Rasulullah, ia adalah bid`ah dan haram. Sepatutnya perkara tersebut pelu diteliti oleh ulama Islam adakah ia mengandungi unsur-unsur yang diharamkan oleh Islam atau tidak. Seandainya ada unsur-unsur yang diharamkan maka pebuatan baru itu adalah haram. Seandainya tidak, maka hukumnya adalah dibolehkan bahkan berkemungkinan perbuatan tersebut akan menjadi wajib dan sunat bedasarkan ijtihad para fuqaha.

2) Apabila para ulama berbeza pandangan dari sudut hukum feqh, maka ia adalah satu rahmat kepada umat Islam dan bukan sebagai alat untuk bergaduh dan berpecah-belah. Tidak salah bagi mana-mana individu untuk bepegang dengan mana-mana pandangan para ulama namun untuk memaksa semua insan lain mengikut pandangannya dengan cara meninggalkan semua pandangan yang tidak selari dengan pandangannya adalah SATU BID`AH yang diharamkan.

Contohnya amalan bertalqin di kubur, bertahlil dan sebagainya adalah masalah-masalah feqh yang telahpun diperbincangkan oleh ulama silam semenjak dahulu lagi. Sesiapa yang tidak ingin melakukannya maka silakan. Itu adalah hak peribadinya. Akan tetapi dia tidak boleh untuk menghalang orang lain daripada melakukannya kerana masalah-masalah ini adalah masalah-masalah fiqh yang berlaku di dalamnya perbezaan pandangan golongan mujtahid.

3) Apabila seseorang itu ingin mempelajari hukum-hakam, dia perlu merujuk kitab-kitab feqh dan bukan kitab hadith Rasulullah s.a.w.. Ini kerana para ulama feqh telahpun mengkaji nas Al-Quran, hadith Rasulullah dan dalil-dalil yang lain sebelum mereka mengeluarkan hukum-hakam yang diperah daripada dalil-dalil tersebut. Oleh itu tindakan mana-mana individu yang mendakwa bahawa: “apabila seseorang itu ingin mempelajari hukum-hakam, ia perlu mengikut sunnah Rasulullah dengan cara merujuk terus hadith-hadith Rasulullah”, tindakan ini adalah salah kerana kitab hadith bukanlah kitab untuk mencari hukum bagi pihak muqallid.

Golongan pakar dalam ilmu Islam sahaja (mujtahid) yang berhak untuk mengkaji hadith Rasulullah dan dalil-dalil yang lain kerana selalunya berlaku percanggahan antara satu dalil dengan satu dalil yang lain secara zahirnya yang memerlukan akal dan ilmu-ilmu Islam yang cukup tajam dalam menyelesaikan percanggahan ini.

4) Tidak perlu bagi mana-mana individu untuk mencari kebenaran yang pada hakikatnya hanyalah satu pandangan sahaja di sisi Allah apabila berlaku perbezaan pandangan fuqaha.

Maksudnya: mana-mana individu yang ingin menghalang orang lain daripada menerima pandangan lain yang bercanggah dengan pandangan yang ia rasakan bahawa itulah satu-satunya pandangan yang betul di sisi Allah, tindakan individu itu adalah salah. Ini kerana apabila sesuatu masalah berlaku di dalamnya perbezaan pandangan di kalangan golongan mujtahidin dalam meletakkan hukum, maka sekalipun kita berpegang dengan pandangan yang salah di sisi Allah, kita tetap tidak akan berdosa. Lagipun kita tidak mampu untuk meyakini seratus peratus bahawa pandangan yang kita pegang adalah pandangan yang betul di sisi Allah!

5) Apabila kita menemui pandangan seseorang mujtahid itu adalah bersandarkan hadith yang dhaif (lemah), adalah menjadi satu kesalahan untuk kita haramkan manusia seluruhnya bepegang dengan pandangan si mujtahid tadi hanya semata-mata pandangan tersebut bersandarkan hadith dhaif. Kadang-kadang seseorang fuqaha mempamirkan hadith dhaif di dalam kitabnya kepada para pembaca kerana zahir hadith tersebut lebih mudah untuk difahami (Qat`iyyat al-Dilalah) berbanding dengan hadith sahih yang dipegangnya yang maknanya agak samar-samar (Zonniyyat al-Dilalah).

Kadang-kadang para ulama sendiri berbeza pandangan terhadap satu-satu hadith. Kadang-kadang hadith yang sama dihukum oleh sebahagian ulama dengan hadith dhaif sedangkan sebahagian ulama mengatakan bahawa hadith tersebut adalah kuat (sama ada sahih atau hasan). Oleh itu, seseorang muqallid hanyalah diminta untuk mengikut pandangan mana-mana mujtahid tanpa perlu mengambil kira sama ada dalil yang digunakan oleh si mujtahid itu kuat atau lemah.

6) Saya meminta orang ramai agar tidak terpengaruh dengan fahaman yang cuba untuk membid`ahkan beberapa perkara cabang yang merupakan titik perbezaan pandangan para ulama Islam di dalam menentukan hukum perkara tersebut. Orang ramai tidak perlu untuk membuang masa dengan membuat perbincangan terhadap hukum-hukum feqh yang berlaku perbezaan pandangan di kalangan para ilmuan Islam (masalah khilafiyyah) bahkan sepatutnya kita lebih mengutamakan perbincangan-perbincangan yang lebih utama yang akan membawa ke arah menyelamatkan Malaysia daripada jenayah murtad, maksiat, keruntuhan akhlak di kalangan remaja dan seribu satu masalah yang lain yang ditaja semata-mata untuk menjauhkan masyarakat daripada kembali mendaulatkan agama Allah Taala.

والله أسأل وبِنبيِّه أتَوَسّلَُ أَنْ يُوَفِّقَنَا فِي الدَّارَيْنِ
وصلى الله على سيدنا محمد وعلى آله وصحبه وسلم
والحمد لله رب العالمين



Kepincangan Mentaliti Azhari


Oleh: Hairul Nizam Mat Husain

Usul Fiqh Universiti Al-Azhar Al-Syarif

Ilmu adalah aset yang akan terus kekal selama-lamanya. Dengan ilmu, nyawa seseorang itu akan terus hidup walaupun dirinya terkujur kaku di bawah bumi. Islam adalah agama yang sangat menerapkan kepentingan menguasai ilmu di dalam sukma setiap muslim hinggakan seawal-awal bicara tuhan yang dihadiahkan kepada Rasulullah adalah mutiara firman yang membicarakan perihal salah satu cabang ilmu.

Semenjak terbitnya fajar Islam di bumi Bakkah, kebangkitan masyarakat yang mendambakan ilmu pengetahuan terus wujud dan subur di dalam komuniti muslim hinggakan generasi hari ini dapat melihat khazanah ilmu Islam yang terlalu menakjubkan sebagai hasil tinggalan generasi terdahulu. Mereka telah berjaya menginterpretasikan keunggulan Islam dengan budaya ilmu yang terlalu agung melalui keazaman mereka yang terlalu menghairankan.

Itu adalah sejarah orang dahulu. Bagaimana pula dengan kita, generasi terkemudian di gerbang Al-Azhar? Adakah budaya orang terdahulu dari sudut keseriusan menguasai ilmu adalah budaya kita selaku orang terkemudian?

Saya akan cuba untuk mengajak minda pembaca kepada perbincangan yang berkaitan dengan mentaliti Azhari.

Merujuk kepada kamus Dewan, kepincangan membawa erti kecacatan dan tidak sempurna manakala mentaliti pula bermaksud keadaan atau kualiti kebolehan akal.

Persoalannya sekarang, benarkah mentaliti pelajar Al-Azhar pincang?

Tidak adil seandainya kita mendakwa wujudnya kepincangan mentaliti Azhari secara pukul rata tanpa ada sebarang kajian yang terperinci. Namun tidak menjadi kesalahan untuk kita nyatakan secara hipotesis bahawa sebahagian besar di kalangan muda-mudi Azhari bermasalah dari segi mentaliti seorang ilmuan Islam.

Sudut kepincangan mentaliti sebahagian pelajar Al-Azhar.

Saya cuba menyusun beberapa aspek yang saya melihat berlaku di sana kepincangan yang ketara pada mentaliti seorang mahasiswa Al-Azhar. Berikut adalah beberapa kesimpulan yang saya cuba untuk utarakan kepada sidang pembaca:

a) Tidak menjiwai konsep العلماء ورثة الأنبياء

Para nabi dan rasul adalah insan yang ditugaskan untuk menjadi khalifah Allah di dunia ini. Konsep khilafah di sisi kaca mata Islam adalah pelaksanaan syariat Allah dan memahkotakan Islam di dalam perundangan negara. Al-Imam Ibnu Khaldun dengan jelas telah mendefinasikan sistem khilafah dengan:

­­حَمْلُ الْكافََةِ على مُقْتَضَى النَّظر الشَّرْعِيِّ فِيْ مَصالِحِهِمِ الْأُخْرَوِيَّةِ والدُّنْيَوِيَّة


yang bermaksud:

Menundukkan kesemua individu di bawah kehendak pandangan syarak untuk menjamin kebahagiaan ukhrawi dan kebahagiaan duniawi.

Jiwa besar yang ada di sisi para anbia dan ulama seakan-akan telah terhakis dalam pemikiran dan jati diri sebahagian masyarakat Azhari belakangan ini. Mereka seakan-akan tidak menyedari bahawa mereka adalah petrol kepada keadaan umat Islam yang akan menggerakkan dan membawa mereka kepada pendaulatan syariat Allah Taala. Seandainya mereka meletakkan diri mereka seolah-olah sebagai seorang nabi dan rasul untuk umat bertuah ini, sudah pasti mereka akan mempunyai satu keazaman yang begitu padu untuk menerjah blok primitif kemanusiaan (jahiliyyah) moden yang ingin menghingusi sebaik-baik ummah ini. Para ulama adalah ubat kepada masyarakat yang sakit. Seandainya ubat itu sendiri berpenyakit, bagaimana ubat tersebut mampu untuk menjadi penawar kepada insan yang tenat dan gering. Kesimpulan mudah yang boleh saya simpulkan di sini ialah tugas penuntut ilmu ialah menguasai ilmu islam sedalam-dalamnya untuk diterjemahkan ke dalam alam masyarakat dan negara.

b) Mentaliti belajar semata-mata untuk peperiksaan.

Faktor ini memberi kesan kepada sikap pelaku tersebut. Apabila seseorang pelajar sudah menerapkan matlamat pengajiannya adalah untuk meraih kemewahan dunia dan pengajian yang selesa maka kesan buruk kepada sikap si pelaku ini dari sudut ilmu pasti akan teserlah. Dia akan malas untuk mengkaji ilmu. Cukup baginya sijil yang bakal melayakkan dirinya untuk menjawat jawatan dalam agensi-agensi kerajaan atau swasta. Ini kerana individu yang betul-betul inginkan kembalinya masyarakat muslim kepada panduan Islam yang sebenarnya sahaja yang akan bermati-matian menguasai ilmu pengetahuan Islam semata-mata untuk menjelmakan ilmu yang dikutip di dalam kehidupan seharian.

Saya masih teringat kalam lucu teman saya, Tarmizi Ismail semasa kami sama-sama belajar di Tanta sekitar tahun 1999 hingga 2003 yang berbunyi:

“kalaulah Al-Azhar tidak mempunyai sistem peperiksaan, sudah tentu pelajar Al-Azhar tidak akan membelek buku”

Atas sebab itu saya cukup tidak gemar ucapan-ucapan yang meminta pelajar agama bersungguh-sungguh di dalam pembelajaran kerana peluang pekerjaan seperti JQAF dan sebagainya akan menunggu graduan Al-Azhar di tanah air. Sepatutnya kita menggalakkan para pelajar melarutkan dirinya di dalam mayapada ilmu agar masyarakat yang sudah cukup parah dengan wabak menyingkirkan perundangan berteraskan wahyu mampu untuk dipanggil pulang kepada sistem hidup yang telah digariskan oleh Islam yang pastinya usaha ini tidak akan mampu untuk meraih sagunya melainkan apabila generasi perubah adalah generasi ilmu yang bergerak di dalam suluhan cahaya Al-Quran dan Al-Hadis.

Namun saya tidak bermaksud agar kita meninggalkan kehidupan dunia dan menolak segala ruang pekerjaan. Saya cuma ingin menyeru minda pembaca dan pelajar yang budiman agar tidak meletakkan keduniaan sebagai matlamat pembelajaran kita. Seandainya sikap positif ini mampu untuk dijelmakan di dalam minda pelajar, saya yakin para pelajar akan tetap mendaulatkan ilmu Islam sekalipun kita dicabar dengan tekanan hidup dan ugutan yang menghenyak dan menyesakkan dada para pelajar sekalian.

c) Tidak mempunyai matlamat jitu untuk memperbaiki kefahaman masyarakat terhadap Islam.

Masyarakat pelajar agama hari ini seakan-akan tidak mempunyai satu semangat yang kuat untuk mengubah masyarakat yang terlalu mabuk dengan keduniaan masa ini yang membarahkan pelbagai penyakit kritikal sebagai satu perlambang kepada kejayaan barat mentarbiah penduduk Islam dengan norma-norma negatif.

Kes bunuh, rogol, sumbang mahram, murtad daripada agama Islam, zina, liwat dan seribu satu penyakit adalah sebata dengan bangsa Melayu hari ini. Mungkin sidang pembaca seakan-akan sudah biasa dan tidak merasakan sesuatu yang mengejutkan apabila saya menghidangi kalian dengan keruntuhan den kebejatan akhlak muda-mudi Malaysia hari ini. Perasaan ini adalah berpunca kerana saban hari kita dikhabarkan dengan satu demi satu kebobrokan nilai diri di dalam bangsa yang bergelar Melayu.

Siapakah yang akan membangkitkan kembali rasa ketuanan Islam di dalam sanubari masyarakat muslim hari ini? Adakah kita tega melihat umat Islam di Malaysia khususnya semakin gering yang akan membawa kepada kemusnahan umat Islam dek maksiat yang bermaharajalela?

Masyarakat pelajar agama perlu bangkit dan memakukan azam di dalam hati masing-masing untuk mengubah umat Islam hari ini. Kalau kita selaku generasi yang sering dilaung-laungkan sebagai pewaris pusaka anbia terus alpa dengan kemewahan, keduniaan, pangkat dan kedudukan sedangkan suara kita sunyi daripada jeritan untuk memohon agar masyarakat Islam kembali menjadi gantian Allah di mayapada ini, kita sememangnya pengkhianat kepada amanah yang dipundakkan oleh Allah ke atas bahu-bahu kita.

Kenapa pelajar agama lebih gemar untuk santai dan relaks dalam kesenangan hidup sedangkan muda-mudi Islam sudah dibogelkan daripada akhlak Islam yang menjadi teras di dalam akhlak dan peribadi muslim? Di mana kesedaran kita selaku pemimpin kepada masyarakat Islam?

Masyarakat yang tenat dalam kelemasan mereka di dalam lautan nafsu diumpamakan seperti seorang insan yang berada di jurang api neraka Allah. Seorang individu yang menyayangi orang tadi semestinya akan menariknya menjauhi jurang neraka Allah Taala sedangkan individu yang tidak menyayanginya pasti akan membiarkan lelaki tersebut di sana bahkan berkemungkinan dia akan menolak lelaki itu untuk dibaham oleh marakan api neraka.

Begitulah perumpamaan seorang ulama yang berhadapan dengan bangsa yang hilang seri imannya. Seandainya dia menyayangi umat Islam yang terlalu rapuh aqidah jua sahsiahnya[1], pasti dia akan berusaha bermati-matian bagi menyelamatkan ummah daripada sambaran azab Allah namun seandainya sang ulama rela untuk berpeluk tubuh dan menjadi penonton yang setia di hadapan drama kematian jati diri ummah Islam ini, ini adalah satu alamat yang terlalu jelas betapa dia tidak punya sama sekali jiwa besar yang ada di dalam jiwa para anbia terdahulu dalam memastikan Islam yang Maha Kudus[2] ini mampu untuk dikecapi oleh makhluk yang bernama insan.

Sudah sampai masanya pelajar agama perlu serius dalam usaha untuk menguasai ilmu Islam semata-mata kerana ingin merubah suasana hanyir masyarakat Islam pada hari ini dengan membina ketamadunan ilmu di dalam kota diri masing-masing kerana satu-satunya jalan untuk menjulang kembali maruah umat Islam adalah dengan cara kesedaran dan kefahaman yang merupakan buah kepada nilai ilmu yang berpandukan wahyu.

d) Tidak mempunyai kesungguhan dalam menguasai ilmu.

Ini adalah satu sindrom[3] yang merebak dalam lingkungan warga Al-Azhar. Kita jarang melihat situasi di mana warga Al-Azhar begitu tekun dalam menguasai ilmu. Saya boleh simpulkan bahawa sistem ilmu di bumi Al-Azhar terbahagi kepada dua kategori:

1. Sistem perkuliahan
2. Sistem pengajian tradisional

Sistem yang pertama adalah sistem rasmi Al-Azhar yang wajib diikuti oleh mahasiswa Al-Azhar. Pengajian-pengajian akan diadakan di ruang kuliah Al-Azhar yang akan ditutupi dengan sistem peperiksaan yang akan menghadiahkan segulung ijazah kepada mereka yang berjaya.

Walaupun sistem ini adalah sistem yang rasmi bagi universiti Al-Azhar namun sistem ini mempunyai kelemahan-kelemahan yang mesti diakui oleh warga Al-Azhar. Antara kelemahan yang paling ketara adalah pelajar-pelajar Al-Azhar tidak akan mampu untuk menghalusi ilmu pengetahuan Islam yang mereka timba di universiti Al-Azhar melalui sistem ini. Ini kerana sistem perkuliahan adalah terhad dari segi sukatan mata pelajaran dan waktu pengajian ditambah pula dengan ketidakwajipan bagi para pelajar untuk mengikuti kuliah yang membarahkan lagi penyakit malas dalam diri seorang Azhari.

Saya teringat rintihan rektor Al-Azhar, Prof. Dr. Ahmad Tayyib dalam ucapan selingan beliau ketika beliau mengajar mantik di masjid Al-Azhar dalam sekitar tahun 2005 yang lalu yang menyatakan bahawa sistem universiti Al-Azhar yang ada pada hari ini menyebabkan ramai di kalangan keluaran Al-Azhar tidak mampu untuk mendalami ilmu-ilmu Islam secara masak yang mengakibatkan kelahiran graduan Al-Azhar yang memiliki sijil Al-Azhar namun tidak mampu sama sekali menggendong kemantapan ilmu secara pakar.

Cara pengajian Al-Azhar hari ini yang kurang menekankan penguasaan kitab-kitab turath, perkuliahan yang tidak diwajibkan melainkan pengajian di peringkat M.A (Sarjana Sastera), membahaskan sesuatu permasalahan ilmu secara rambang adalah antara faktor yang akan menyebabkan keluaran Al-Azhar tidak mapan dari sudut ilmunya.

Sememangnya kita terpaksa menyedari bahawa Universiti Al-Azhar terpaksa menyediakan satu sistem yang tidak mampu memberikan kesemua kepakaran ilmu di ruang lingkup bilik-bik perkuliahan. Ini adalah kerana hakikat ilmu Islam yang begitu luas yang tidak akan mampu untuk dikuasai secara pakar dan masak melainkan hanya dengan ketekunan dan masa yang lama. Seandainya Al-Azhar betul-betul berhasrat untuk melahirkan generasi ilmu yang hebat dari sisi ilmunya maka pelajar Al-Azhar terpaksa meredai kelamaan waktu untuk meraih sijil Al-Azhar.

Contohnya seandainya pelajar jurusan Syariah Islamiah hari ini akan mempelajari seluruh bab yang membincangkan permasalahan ibadat seperti taharah, solat, puasa, zakat dan haji hanya dalam tempoh setahun maka pengajian yang sepatutnya dilaksanakan oleh Al-Azhar bagi membahaskan kelima-lima topik ini seandainya para mahasiswa hanya mahu menyerahkan tugas menyediakan ilmu Islam kepada pihak Al-Azhar adalah selama lima tahun. Tahun pertama adalah untuk menguasai cabang-cabang ilmu fikah yang berkaitan dengan taharah, tahun kedua adalah untuk pengkajian yang berkaitan dengan salat dan seterusnya.

Ini baru dalam bidang fikah yang berkaitan dengan ibadah. Bagaimana pula dengan bahagian-bahagian fikah yang lain seperti persoalan nikah kahwin, jual beli, undang-undang jenayah Islam, hubungan kenegaraan yang melibatkan persoalan perang, jizyah, perjanjian antara dua negara, perlantikan khalifah dan lain-lain yang terlalu banyak?

Kita baru membincangkan berkaitan dengan perbahasan yang bercirikan fikah. Bagaimana pula dengan disiplin-disiplin ilmu yang lain seperti usul fikah, ilmu usul hadith (hadith dirayah), ilmu hadith riwayah, mantik, bahasa arab dari sudut nahu, saraf dan balaghah, tafsir Al-Quran termasuk kajian yang berkaitan dengan ayat-ayat hukum, kajian berkaitan dengan akidah Islam, agama-agama lain daan sebagainya yang mampu untuk menggilakan seorang yang mahu untuk menguasai kesemua ilmu tersebut secara pakar dan halus?

Dalam keadaan kita menyedari hakikat betapa susahnya bagi seorang pelajar Islam untuk menguasai kesemua ilmu di atas, tiba-tiba kita boleh bertemu dengan kelompok pelajar yang begitu istirehat, santai dan relaks dalam membuang masa dan menjadikan agenda penguasaan ilmu sebagai agenda “jarang-jarang” atau “kadang-kadang”? Masa mereka di ciber kafe dengan program chat, melayari laman-laman web yang bersifat hedonisme,[4] menyalin filem-filem terbaru dan seribu satu aktiviti yang tidak bermanfaat malah merudumkan lagi keperibadian seorang pelajar ilmu Islam yang punya satu peluang untuk mewarisi tinggalan serta khazanah para nabi.

Atas sebab itu, kita tidak hairan apabila kita menemui individu-individu yang mungkin berusaha bersungguh untuk berjaya dalam peperiksaan di universiti Al-Azhar lantas mereka berjaya merangkul keputusan akademik yang cemerlang namun mereka tetap tidak mampu menguasai ilmu Islam secara umum dengan baik.

Ini kerana bagi mencipta satu watak yang hebat dari sudut ilmu secara luas adalah memerlukan sikap kesungguhan seseorang pelajar yang minat membaca, minat mengkaji dan minat bertalaqqi yang kesemuanya ini dengan taufiq daripada Allah bakal melahirkan seorang cendekiawam Muslim yang begitu hebat keilmuannya. Pastinya usaha sesusah ini tidak akan mampu untuk dijelmakan seandainya seorang pelajar itu hanya menjadikan ruang lingkup ilmunya hanya berkaitan dengan subjek-subjek[5] yang akan disoal di dalam kertas soalan peperiksaan.

Sistem yang kedua ialah system belajar secara tradisional. Sistem ini adalah merujuk kepada proses mempelajari ilmu secara halus dan teliti. Melalui sistem ini seorang guru akan membaca kitab-kitab karangan ulama silam (kadang-kadang kitab karangan ulama semasa juga digunakan) manakala pelajar-pelajar pula akan melingkungi sang guru dan mengambil serta menulis segala butiran syarahan dan ilmu yang diutarakan oleh sang guru.

Melalui sistem ini, guru akan mensyarahkan setiap kalimat yang tertulis di dalam buku dan ruang persoalan dan perbincangan serta perdebatan antara guru dan murid adalah terbuka. Para pelajar diberikan ruang yang luas untuk menyatakan pandangan dan pembacaan lain sekalipun pandangan si murid berkemungkinan akan bercanggah sama sekali dengan apa yang diterangkan oleh si guru.

Sang guru akan meneliti setiap apa yang disebut oleh para pelajar dan akan menjelaskan sebarang kekusutan dari sudut kefahaman aaupun menarik kembali penerangan yang telah diberikan kepada para pelajar seandainya apa yang diterangnya sebelum tadi adalah tersilap.

Kelebihan sistem ini adalah terbukti kerana para pelajar berhak untuk bertanya apa sahaja yang ingin dipersoalkan tanpa ada sebarang sekatan waktu di samping mampu untuk melahirkan para pelajar yang boleh menguasai ilmu-ilmu Islam secara teratur, pakar masak dan teliti. Sistem inilah yang digunakan di pondok-pondok pengajian Islam di tanah air seperti Pondok Pasir Tumbuh, Kelantan.

Namun sistem ini tidak akan menghadkan tempoh belajar. Sebagai contoh saya mempelajari kitab Ghayatul Makmuk Syarhu Waraqat Al Usul[6] dengan Al Syeikh Sayyid Syaltut, salah seorang murid kanan Prof. Dr. Ali Jum`ah, mufti kerajaan Mesir yang bermuka surat sekitar 411 helaian dalam tempoh masa setahun tiga bulan. Kami mempelajari kitab ini sebanyak 3 kali seminggu yang mana setiap pengajian mengambil masa sekitar 4 jam.

Dari sudut penyertaan para pelajar Malaysia dalam mengikuti sistem pengajian tradisional ini, hanya segelintir kecil mahasiswa Malaysia sahaja yang mengikuti sistem yang bersifat percuma ini. Antara faktor yang membawa kepada ketidakhadiran para mahasiswa ke kelas-kelas talaqqi ini adalah seperti berikut:

a) Sistem pengajian yang memakan tempoh waktu yang sangat panjang.


b) Sistem ini tidak mempunyai sebarang pengiktirafan sijil.


c) Sikap malas yang ada di kalangan pelajar.


d) Para pelajar tidak menyedari kepentingan mereka menguasai ilmu-ilmu turath Islam yang merupakan asas penting kepada ilmu Islam yang sangat diperlukan dalam memimpin perubahan umat Islam ke arah pendaulatan syariat Islam.


e) Masalah tidak memahami bahasa Arab yang baik. Ini menyebabkan pelajar Melayu lebih gemar mempelajari ilmu Islam dengan guru-guru berbangsa Melayu yang turut belajar di Al-Azhar.


f) Faktor sebahagian tempat pengajian yang agak jauh daripada penempatan para pelajar. Sebagai contoh, Masjid Al-Azhar yang merupakan lokasi utama kepada kelas-kelas talaqqi ilmu Islam agak jauh dengan penempatan pelajar Malaysia yang tinggal sekitar Madinah Nasr, Kaherah yang mengabil masa sekitar 40 minit seandainya pelajar menggunakan perkhidmatan bas.


Kesimpulan yang boleh saya jelaskan di sini ialah kesemua faktor-faktor yang membawa kepada ketidakhadiran para pelajar ke kelas-kelas rasmi di universiti Al-Azhar adalah merujuk kepada satu sebab yang paling utama iaitu masalah sikap para pelajar yang memandang enteng terhadap kepentingan ilmu dari sudut memimpin perubahan masyarakat ke arah cara hidup Islam malahan ada di kalangan mereka yang tidak mempunyai kesedaran bahawa golongan pelajar agama adalah aset terpenting kepada masyarakat kerana hanya dengan panduan agama Islam sahaja kita akan mampu untuk menjamin kesejahteraan ummat yang sememangnya tidak ada jalan lain untuk menjamin ketamadunan sesuatu bangsa melainkan hanya dengan perlindungan sistem Islam.



Glosari

[1] Ar keperibadian, peribadi: yg utama ialah menuntut ilmu dan melengkapkan proses pembinaan peribadi atau ~ sbg insan yg terpuji
[2] Ar suci, bersih, murni, tidak bercela: dia seorang yg berhati ~; al-K~ Yang Maha Suci; roh al-~ = ruhulkudus roh suci (Jibril dlm ajaran Islam, dan keperibadian Tuhan yg ketiga menurut ajaran Roman Katolik);
[3] kumpulan gejala atau tanda-tanda yg menunjukkan terdapatnya sesuatu penyakit atau keadaan tertentu (spt sesuatu keburukan, masalah, dll): tiga kes ~ kekurangan daya tahan penyakit dilaporkan sehingga akhir bulan Mac ini; Menteri Pendidikan telah bercakap tentang ~ malas membaca di kalangan golongan profesional.
[4] pegangan atau pandangan hidup yg mementingkan keseronokan atau kesenangan hidup.
[5] pokok perbincangan, perkara, tajuk
[6] Kitab ini adalah karangan Al Imam Syihabudin Ahmad bin Hamzah Al-Ramli yang menghuraikan matan Waraqat, salah satu karangan Al Imam Al Haramain Al-Juwaini di dalam ilmu usul fiqh. Al Imam Al Ramli meninggal dunia pada Jumaat pertama bulan Jamadil Akhir tahun 957 Hijrah bersamaan 20/7/1550 Masihi.